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以真意守而不散；此一觉即已到般若波罗密果（此释教言也）。拳拳服膺常常把守，而轮回种子从此断矣。若另起一念生一见，就是后天识欲之神夹杂其中。所谓无量劫来生死本，痴人唤作本来人是也。要之，神一也，有欲则为二矣。二意三心，即是杂妄根尘，所以生死之路有矣。只有一心无二心，有正念无邪念，道在是矣！若能并将此一心正念而悉化之，是为太极还于无极，金仙之成即在此炼虚矣。何为炼虚？即如混沌之际，懵懵懂懂如愚如醉无觉无知，即虚也。坐到无人无我何地何天，即炼虚也。又曰：“学道之要，始于忘人，继而忘我，终而忘法。以至于忘忘至极，乃为究竟”。人能把此一刻为主，以真觉为用，则道不远矣。然炼虚之法虽是如此，其功必自炼性始。古人名炼性为铸境也。若心有不炼，则昏昏罔罔冥然无觉，虽近在目前尚不能知，何况具六通者乎？若皆由私欲之杂乱其心志，而未至于虚也。如真觉之后，不许一丝半蒂存于胸中，即灵台之宝镜常放光明，而又必须功满行圆乃放毫光也。即此混混沌沌中，忽然一知不复他知，忽然一觉不更他觉，此一刻中即洞彻光明四达不悖。虽然学人满腔私欲，忽然洁白晶莹如玉如金，夫岂一念之虚静所能了哉？必要先铸雌雄二剑，以去有形无形之魔。此剑不利则欲魔色魔天魔难以扫除净尽，现出乾元真面目也。盖人欲天理混杂多年，虽欲独立中流，势有难抵敌者，以故明知之而明蹈之，皆由事物之人欲者众，引之入天哩者少也。今为学人告之，欲成清净法身，必先有清净之神。欲成清净之神，必先有浩荡之气。所云“铸剑”无他，即由太和平旦之浩气，直养而无害，以至于浩然刚大。如斯则神剑成而锋芒利，可以斩妖断邪。斯时也，莫说淫声绝，那么美色入目而心不乱。即有美女同眠，亦不知也，莫说凶邪魔鬼到身边而神自如。此神剑之造成者，自有志气如神之一候，只恐工行不深或作或辍，不肯当下立定脚根耳！若能一刀两断，一私起即灭除，灭除不复再生，此则断生死轮回之路矣。学道人别无他妙，只怕认不得明镜神剑耳。如能认得此剑中有明镜普照，恶妄不容，慧剑常悬，欲魔立断。自此一念把持将去，然后神室可成而仙丹可炼矣。此明镜慧剑为修道人之要务。设剑锋不利安能断绝邪魔，所以心愈制而愈乱也。宝镜无光，难以分别理欲，所以己弥克而弥多也。
此章讲的是用于内则修真养性之大道。用于外则治国安民，使民纯朴敦厚忠诚老实厚道，同归于大德玄化。可使世界长治久安，趋入于世界大同，但后人达不到老子之大德玄化，有些人反而误解为愚民政策。其实老子并不是不要人民聪明，并不是使人愚昧无知。而是说善为道者，不要教民明于智巧诈伪。而教人民纯真朴实。老子认为人民所以难治，在于他们智巧心机多，所以治国之道不能用心机智巧。否则上用之而民效之，形成相互攻心斗智，几致成于不可收拾的局面。国之多贼民之多难，此皆由以智治国所以形成也。从前善于行道的人，不是教导人民智巧诈伪，而是教导人民淳厚朴实。人民之所以难于统治，是由于上人与下人智巧心机多，必然要危害国家。不用智巧新机治理国家，这才是国家的幸福呢。认识这两种治国方式的差别，就有一个法则，经常认识到并用上它就是“玄德”。玄德又深又远，使人复归到真实扑朴素，然后才能顺应天地大道的自然规律。
第六十六章 后己
太上曰：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王，是以圣人欲上民，必以其言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
＇章解＇ 江海所以能为百泉之王，因为它善于居下，所以百泉皆来朝会，为各山泉之王。因此圣人愿欲高上于人，先因谦恭的话居于人以下。愿欲占先于人，先本身居于人之后。居于人以上而人不苦其重，居于人之前而人不嫉妒也。因此天下人乐于推举他，并不厌恶他。因为他不争，所以天下没有和他争的。
＇演说＇ 谦下不争的道理前已说过，此章又反复说明，是因为世人多争强好胜，没有能下人的。所以又再三再四地详细辨析，并说不争上才能居上。不争先才能居先。但这是自然的道理，并非是有心居上却故意退让，用些权谋术数呢。人莫不欲人之服己也，乃有不欲服而人服。那么益欲服而人愈不服者无他，以其自高自大而不肯低其心下其气也。试观江海为百谷之所归往者，以其能下之故，所以为百故王。舌江海如百谷之自处于上，百谷虽有归往之势，奈彼无容受者何。是以圣人早见及此，欲上人必以言下之。如尧之谘于四岳，舜之询于四门，举凡条教号令，事事访于邻而不自高其智，此所以愈下而人愈上也。欲先人必以身后之，如禹皋伊旦虽属先知先觉，而在在让人以先，自处于后，所以愈后而人愈先也。唯其自处于下于后，虽居帝王之位，而无震慑之威，所以甚重也。掌神灵之统而无凌厉之气，所以不害也。故天下乐推而为先，绝无厌恶之心。诗曰“在彼无恶，在此无斁，庶几夙夜，以永终誉。”此岂有他哉？以其不争人上，不争人先，而人自上之先之，服教畏神沐恩戴德之不已，又安忍争上争先而与圣人较胜竟长也哉？
此喻炼丹之学，始以神火下入丹田。然后火蒸水沸水底金生，长生之药始得而有也。且夫人受天地之中以生，原是完完全全。自有生后，气质拘之，物欲蔽之，所得于先天之原气，悉散漫于一身尸气之间，不能会萃一区者久矣。今欲攒簇五行和合四象，会于中宫归于玄窍，其必万缘放下，一私不起不生，垂帘塞兑，以目视鼻，由鼻对脐，降心火于丹田。不过片晌功夫，见玄关窍开一阳来复，周身之气自然齐集丹田，融融泄泄乐不可名。但观照之初，火不紧则金不出矿，火太猛则烧灼精血而窒塞灵机。唯有不沾不脱若有若无，而下田之气自跃跃而欲动，此犹江海之能下百谷，百谷所以归往。圣人能下天下，天下所以归心。夫人一身，心为至大至贵，百体皆小焉。太上故以江海之大，圣人之贵喻心，以百谷之小万民之贱，喻百体喻下田。修道者亦当以下为本以贱为基，而不自处于高于贵，低下于人所成自易。若论凡人原以神为主，气则随之动静，所以生男育女而有生有死。至人则以气为主，而神则听之转移。悟真云：“饶他为主我为宾”，是大修行人于气机之动，逆施造化颠倒乾坤。一听其上下往来归炉封固。再候真信循环运转，全不以神为主持。但观真气之冲和，逆施倒行，功成九转丹熟珠灵。岂不高高乎在上，赫赫乎居先，而为万夫之仰，天下之观者耶？唯其处下居后，如此则一片恬淡之志谦和之心，所以无倾丹倒鼎汞走铅飞之患。故处上而人不重，居前而人不害。以其不争，故天下莫能与之争也。
这一章的主要大意是：不论修身齐家治国平定天下，其理一也。能修身就能齐家，能理国就能平治天下，其要在于不争。无论在任何岗位上工作，越是居上当权者，越应以宽宏大量，谦虚礼让为先。处上对下应宽厚包容，就如江海之下游，能容纳百川大小泉源。老子认为圣人为政，谦虚居下以不争为高尚，就会得到下民的信任拥戴。如果反而行之，事事处于人民之上，见利就争。或以权柄仗势欺人，高高在上肆意妄为。或以智巧欺诈愚弄下民。人民不堪受其苦累，这样久而酿成巨祸，势必群起而攻之。所以既为人民之表率，必须把自己的利益放在人民之后，以言词表示谦恭下士。因此有道德的圣人，虽则地位居尊，却使人民感到和蔼可亲，不感负担沉重。事事都为人民着想，因此天下人民乐于拥戴。以其不争，故天下莫能与之争矣。
第六十七章 三宝
太上曰：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
＇章解＇ 天下人皆说我道虽甚大，却似乎一无所能，什么也不像。就因为道甚大，所以似乎什么也不像。要是像什么事物，早就细微得很了。我有三样宝贝，我珍重的持守着。第一叫做慈爱，第二叫做俭省，第三叫做不敢为天下先。有这慈心，爱人真诚，所以能勇。有这节俭，财用必富，所以能做广大事业。不敢为天下的先，就大器晚成，所以能为器的长。现今人舍了慈爱而尚强悍的勇，舍了节俭而务广大，舍了居后的道理争着为先，这样必归到死。这慈有真挚的毅力，用以战就能胜，用以守就能坚固。天要是救人，就是以慈爱护卫人。
＇演说＇ 呜呼！现今世界可算文明了，然而越文明，人生活程度越高，人越奢华越好高务大，喜新好奇，争着显耀，争着形式上好看，越争物力越艰难，越艰难越争。因争而战，因战而杀。甚至以杀人为能，慈心全无，人道几至灭绝了。推其病源，无非是与老子说的三宝：慈，俭，不敢为天下先，背道而驰的缘故。老子这话也不是愚腐无用。因为有慈心如父母爱子之诚，必然有勇，有勇就可以大有作为。节俭就能使物力有余，可以大兴制造利用厚生。不为天下先，也不是以来不振，是惜精神留以有待。以备成为大器担当宇宙。今没有根本而徒求其末，如何不趋于死呢？江圣有见及此，前在欧战剧烈时候就想设法挽救。想到万物皆是上帝生的，上天有好生之德，慈民爱物莫有过于上帝的。这一章上也说“天将救之，以慈卫之。”但上帝在天上人没有见，窃想代表上帝，与上帝同一慈悲的，唯有五大教主。像孔子老安少怀，仁民爱物，老子尚道德，以慈为宝。释伽智慧佛光照彻幽冥，救度众生。耶稣舍身为众生赎罪，回祖说主是行慈行恕的，皆是大慈大悲。于是就本着五大教主的宗旨，将各教的经典选择合起来发挥了发挥，著成《息战》一编，以为挽救战杀昌明道德的先导。又将各教重要的经典详细解释，以作道德进化的路程。现已注出孔教的四书及礼运，老子的道德经白话解说，佛教的金刚经白话解说。至基回两教，我国先生已经演成白话，就著为基督的新旧约发微，回教的天经发挥，仍皆用白话解说，末后再续修神仙纲鉴。会合起五大教来，并将五大教的先导及其末流支派也会合起来，萃聚起一切慈悲力，就足以消弥杀气。必能闭杀运开生运，使世界和平，投戈讲道。兵器铸成农具，军人改为农民，永无战争的祸，永享和平康乐之幸福。这是江圣的宏愿，不知存慈悯心的仁人君子亦以为然否？
这大道本无极而太极也，无大无小非巨非细，固有言思拟议所不能罄者。若强以大名之，则浩然之气至大至刚，充塞乎天地之间。如是欲以细状之，则无名之朴至隐至微，藏于太空之际。其在于人也，得之则生，失之则死。