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及醣之类，他们的这种少食说法，道家在千年前就已经提倡了。
可是，提到少食或不食，却并非一件简单的事，如果不知道运用气脉的原理，
不食是要命的事，道家的这句话，也是在说明气脉的重要。
前十年，本人曾作赌徒式的试验，一共有二十八天不食的经历，这二十八天
中只饮茶水，偶尔也吃一根香蕉。在这一次的体验中，发觉最危险的时候是第
三天到第四天。
在第三天不食时，精力衰落，气力耗完的样子，一定要躺下了。此时最重要
的是，心情坦然，要运用一种气功，充满胃里的气，使胃壁不会发生摩擦而出
血。
过了第四天，头脑清醒，精神充沛，也许就有碧眼方瞳的意味。
但是二十八天中，意识习惯上的食欲却是仍然存在的。
中国旧式的人家，时常有人把床的四脚放在活乌龟的壳上，以取灵龟长寿的
吉祥，如果注意那些乌龟，几十年不吃不喝，只是时常伸出头来吸气（也许同
时吸食了空气中的小虫和微生物），灵龟会自通任脉，据说千年的灵龟，就是
食气者寿的表征。
不要被八卦所困奇经八脉中的任督在哪里？我们常看到现代的武侠小说，随
处描写着任督二脉，但是中国文化史上，最早提到任督二脉的，除了黄帝的《
内经｝）外，就是《庄子》了。
《庄子。养生主篇》中庖丁解牛的寓言，便提到：“缘督以为经”，“中经
首之会”。
可是《庄子》未提到任脉，有人说，《黄帝内经》实际上是战国时代的文化，
那时齐国的方士们，研究道家的传统文化而编写了《内经》，这桩考据的事，
不在本题讨论之内，但是它实在证明了医学发展史是很有问题的。
道家认为任督二脉等于天地间之阴阳，说到这里，我认为大家应该丢掉八卦
的包袱，根据这一法则而另寻科学的途径，因为气脉与八卦的关系，是后人在
唐、宋之间硬套上去的，如果中医仍停留在八卦的圈子中打转，就会变成前途
有限，后患无穷了。因为学医的人精通《易经》的象数已不容易，何况象数之
学与医学联姻，有对有不对的地方，不能太过牵强。
星棋遍布的八脉看一看人体八脉图，真像天空中的星斗，难怪道家称人为一
小天地了。但是，有关这一点，中医与丹道家间理论并不完全联系。
八脉的督脉和任脉，都起自会阴（即是密宗所谓的五法官）。上至百会穴，
如果八脉配合了针灸、气功、点穴、按摩，联合沟通，无疑是一门新的人体生
命知识的宝藏。同时也可为医学开一新的纪元。
督脉司气的作用，影响支配着全部脊髓神经系统。
任脉司血的作用。
治疗男性的病，以督脉为重，女子则以任脉为要。
卫冲即中脉。
带脉在中间，对于女性最为重要，凡妇科的毛病，每与带脉有关。
阳蹻及阴蹻，阳维及阴维司人体上下部与左右肢的功能，是交叉的。
子午流注和灵龟八法的节气问题这是针灸的两种方法，与穴道及奇经八脉有
关，而用天干地支的方法再加配合。
但是现在使用这种方法是非常有问题的，如果弄错了，就很严重。
第一，就是现在所用的二十四节气，是否有了偏差？
在最初历法订定二十四气节时，却是非常准确的，中国是历法、天文发达的
国家，可是天体躔度的差异，星象方位不断变化所产生的偏差，二十四节气应
常作较正，但是我们的二十四节气和黄历已经有几百年没有校正了，这些节气，
可能已偏了好多度，再以有问题的节气作应用的标准，岂不是偏而又偏了吗？
在埃及造金字塔的时候，当时塔中有一个洞眼，是正对着北斗星。现在从那
个洞眼向外看，根本看不到北斗星。原来北斗星都偏到很远的侧方了，宇宙天
体的变迁真是不可思议，历法不快点作校正，针灸再循不正确的节气来应用，
真是兹事体大了。
第二，使用干支开穴的方法，对每一个患者都用同一干支规则来推算，就值
得研究了。这种计算的程式，是采用唐代星命学发展以后的方法，男女老幼，
定命造化的年、月、日、时，各有不同，根据《内经》原理与星命学牵涉，每
个人发病及其应好应坏的时期，也各有定数。假定这个原则是对的，那么，诊
断每一个人气脉和开穴，势必先要了解命理学（即星命学）才行。学医兼通命
理，可能吗？有必要吗？或者并非如此？实在需要重新研究，确定其原理与法
则。
第三，只凭天干加地支，不再加时支，完全不管二十四节气和干支的关系，
不管空间地区，不问来人的年龄等问题，是否完全恰当，实在值得作深入的研
究！
现在国际上一般人都震惊于大陆地区医学和针灸的发达。但是我看到过那些
最新所整理的资料，还是不够科学，还大有问题在。原因只是他们把几千年来
杂乱无章的医理和实用，归纳成一种较为具体而有系统的法则，并无合于人体
生理和自然物理的新发现。
至于应用的有效，那也是根据中国古人经验的传习而来，并非是他们有了特
别新的发明。我们的中西医学界，为什么不团结一致，携手合作来自求究竟呢？
以上的问题，先只提出问题的重点，等以后再作讨论。
子午卯酉道家为了打通任脉及督脉，先从打坐开始，以十二时辰的法则，配
合着气脉及八卦的形象，我们可以先看一看下页的图。
这个图表示体内任督二脉，子的位置是会阴之处，也是任督二脉的起点，上
达于午，就是百会穴。
卯时，正当人体的夹脊之处。
酉时，正是人体的丹田之处。
由于要修气脉，打通气脉，以达到返老还童的境界，道家就提出了子、午、
卯、酉的问题。
以后，所有修气的人，都固执于子、午、卯、酉四个时辰打坐的重要。事实
上，能够每日在子午卯西打坐，当然确有效果，那是另有原因。
道家打坐更有一种说法，就是：子午温养，卯酉沐浴。
所以有些打坐的人，依文解意，便在每天卯、酉两个时辰必定要去洗澡，而
忽略了子午卯酉四字，是在解释打坐的天地法则，并非完全属于刻板的定时作
用。
道家的活子时由子午卯酉来看，“子”的部位意义极为重大，那是一个生命
原动力生法之宫，气脉的发起之枢纽，所以说，这个子时是活的。
既然道家认为，人身是一个小天地，万物各有一太极，那么在本身的这个天
地的系统中，也自有其自我的运行，与天地运行的法则，虽有大的关连，但也
有小我的自主能力。
在季节上来说，“子”代表十一月，是一阳初生的地雷复卦。
在人的生命上来说，阳代表着阳能，在阳能发动的时候，正是所谓活的子时，
并不一定要合于天地法则固定的子时。
这才是本身小天地的运行起点。
一个男婴孩，正睡在摇篮中，在他将醒未醒的一刹那，性器官忽然膨胀起来，
恰为老子所谓：“不知牝牡之合而囗作”。
这个婴儿既没有性欲，也不知道男女之事，这正是他阳能发起的时候，也正
是他自身系统中的活子时。
一个病人，只要还有生命活力的气机存在，他也有活子时的征候。不过，不
全是以性器官作标准，而是以精神衰旺的周期性来推算的。
把握住了活子时的动力，使自己身心定住不生一念，阳气才能上升，这就是
道家的修炼法则。
在人类长大成熟，一阳来复之时，也就是活子时的时候，都去追逐异性而放
射，如果能趁机静坐而升华，回转到督脉，及其道而行之，就成为炼精化气了。
针灸与活子时不论针灸与点穴，都注重气脉的开合。
气脉的开闭又是随二十四节气而变化的，这是一种为时颇久的理论。
但是，我们前面已经指出，历法长久未经校正，日月星辰角度的偏差，使得
旧有沿用数百年的二十四节气，发生了值得怀疑的情况。
如果按照二十四节气的天干地支针灸，或者是没有配合气候的法则，它会不
会产生不良的后果，应该值得研究。
所以，针灸应在“活子时”上发展，道家的奇门遁甲学中有云：阴阳顺道妙
难穷，二至还乡一九宫。
若人识得阴阳理，天地都来一掌中。
所谓二至就是冬至一阳生，夏至一阴生，一九就是后天卦的坎离二卦，也即
子午的代表数字。
如果暂时丢弃了二十四节气是可以的，但是四季的重要，却要把握，春夏秋
冬大气象的变化影响，是不能抛弃的。
然后再把握住个人的活子时及奇经八脉的道理，研究出一套新的针灸法则，
这可能是对人类真正重要及有意义的贡献。
｜下一部分
道家、密宗与东方神秘学
第七章站在中国文化的立场上来说，目前的世界潮流趋势，我们真应该很高
兴。
站在中国医药发展的立场而言，我们更应该很兴奋了。
因为针灸在麻醉效果上的功用，已震动了世界。西方讲求科学的医药界，都
在热衷地研究针灸，这不是我们的光荣吗？
但是，我心中却难过万分，因为这些只是我们老祖宗的光荣，证明了我们有
个了不起的祖先而已，至于我们自己又如何呢？到目前为止，实在毫无光荣可
言。
我们要马上用新的方法，在理论上创新医学的基础，将一切古老的干支问题，
及勉强套在医理上的《易经》八卦丢掉，医学才能进步，才会有适合时代的创
造和成就。
司马迁在《史记》中就说过：“尝窃观阴阳之术，大祥而众忘讳，使人拘而
多所畏，然其序四时之大顺，不可失也。”
大陆也忙于整理中国的医学，整理老祖宗的东西。积极地重新估价及计算的
责任，落在我们炎黄子孙的肩上。要想将中医发扬光大，是要靠海峡两岸同仁
的努力了。
五星联珠要想批判是非，首先要了解事情的本身，所以，医理的历史发展和
哲学基础，一定要先弄清楚，才能谈到保存和丢弃的问题。
在座之中有些朋友，表示对五行干支及六十花甲的问题，仍太模糊，希望能
再加解释，所以现在再花一点时间，来作补充的说明。
所谓五行是代表五星的辐射作用。
十天干是代表太阳系的物理系统，十二地支是地球与月亮的运行作用，天干
地支是互相作用的。
干支的配合，成为六十花甲，这也是抽象的天文学。所谓抽象，意思是理论
的天文学。
六十花甲成为一个段落，扩而大之，要以成为六百年、六千年。缩而小之，
可以代表六十天，六十时辰。
在当时，六十花甲定为三个时期，共为一百八十年，分为上元、中元及下元。
干支的起源是黄帝时代，以黄帝即位时，定为甲子年甲子月甲子日甲子时。
尧即位则为甲辰年。
据说，是黄帝命大捷造甲子，因为要以天文星象来制定历法的关系。
甲子究竟是不是黄帝时制订的，抑是后人冒名而定，我们不作深究，重要的
是，在黄帝时代的那一天，正好是天文中五星联