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我们出了家，做一个沙门，第一个条件就是要「断欲」。欲，是欲望，简单地说，是希望的意思。在佛教唯识学上，欲是五十一个心所之一。
什么是心所？据佛教的心理学唯识学说，我们有八个识（眼耳鼻舌身等识，叫前五识，第六意识，第七末那识和第八阿赖耶识），称为心王，这八个心王以外，还有属于心王所统管的、所有的，是五十一种心所有法，也就是我们的心理活动，有五十一种作用，欲是其中的一个。
在佛学上，欲分为三类：
一、善欲：好的希望，好象我们现在动了一个念头，感觉到人生太痛苦了，我们要修行，要了生脱死；我们每天的所作所为，要止恶行善，尽量做好的事情，自利利人；所有的坏事，损害他人的事，都不要去做了。有这么一个希望的话，就是善欲，好的欲望了。
二、恶欲：从善欲的反面来说，假如我们时时刻刻生起贪心，或者害人的心理，就是我们的欲望当中，渗杂了损人利己的成份，有了这样的念头，不管贪心也好， 心也好，都是属于恶欲，不好的欲望。
三、无记欲：是中庸性，既不是善，也不是恶的欲望，因此称为无记欲。在我们的观念当中，也讲到善与恶，无记却往往被忽略了。无记，可说是任运而行，自然而然的一种心理状态。只因这种心念非常微细，不容易给我们觉察罢了。
「断欲」，就是要把恶欲和不善不恶的无记欲望断除，当然，好的一定要保留。
讲到欲望，佛学中有所谓五欲，五种的欲望，可以分为两方面来说明：
一、与外境五尘相应而生起的：外境，称为尘境，五尘是：色、声、香、味、触。五尘和我们的眼、耳、鼻、舌、身五根接触（相应）时，我们的眼睛，所面对的是形状、颜色；耳朵，是听声音的；鼻子，是嗅香味的；舌头，是尝滋味的；身体，是用来感触的。当眼耳鼻舌身，对待着色声香味触五尘，会有五种的欲望产生。
当眼睛对着外面的色尘时，一切形形色色的物质（色），眼睛希望看到好看的。譬如看到兰花非常的漂亮、清雅，就想多看它几眼；反过来说，要是看到丑陋的，就不屑一顾，这就是五欲之一，眼睛要看好的色。耳朵也喜欢听好的声音，鼻子要嗅好的气味，舌头要尝可口的食品饮料，我们身体所感触到的，希望它是很舒服的，要是粗糙，让我们痛苦的，就排拒了它，要是按摩，让我们舒适的触觉，总是很喜欢的。眼耳鼻舌身五根，对五尘所希望，所要求的是这些。这种爱欲，本来是无记欲，可是由于我们内心的贪和 的念头，起了种种好恶的分别，变成为不善欲了。
二、与内心的五欲相应而生起的：五欲，（钱）财、色（欲）、名（誉）、（饮）食、睡（眠）。有两句成语连在一起警惕大家：「财色名食睡，地狱五条根。」要是我们对五欲贪得无厌，尽量地追求，尽量地满足我们的欲望，得不到满足时，往往想尽了方法，不择任何手段地做了种种不好的勾当，结果，财色名食睡让我们堕落了，堕到地狱里面去，因此，这五欲是五个堕入地狱的根本因素。我们起心动念，日常行、住、坐、卧，所作所为，都要非常谨慎，才不会造恶。
我们所居住的世界，是我们的依报，叫欲界，是从五欲而得名的。试看，一个人每天从早到晚，就是在五欲中打滚的，五欲，如果不能断除，我们就不能超出欲界。因此，本经一开始就要「断欲」，欲念要把它断除，才可以超出欲界。
「去爱」，断除欲望以后，进一步，我们的爱念也要把它去除。爱，是爱着，是个念头。时时刻刻都放不下，舍不掉，称为爱着。爱比欲更厉害，欲只是五十一个心所其中的一个心理状态，而爱属于根本烦恼中的一个大罪魁，是贪的别名。
念佛的人常常说，如果我们念佛不专心，就没有办法生到西方去。「爱不重不生娑婆」呀，我们为什么会生到娑婆世界来呢？根本的因素就是「爱」，就因为「爱着」太重了，才在生死轮回里面流转不停。
「欲」，只限于欲界众生的心理活动，而「爱」，则是通于欲界、色界和无色界，三界都有「爱」活动的范围，譬如说，我们爱静坐参禅，希望生到无想天，或者初禅天、二禅天。你认为定的境界很好，就爱着了，不想再求上进，这也是种爱念，可见爱的心理状态，是三界众生都有的。
做一个出家的沙门，首先必须断欲去爱，就是每一个学佛的，如果希望获得幸福的生活与安宁的心境，在学佛的路程当中，这一种修持是少不了的。以五欲来说吧，谁不爱钱财？不过，学佛以后，就应当看淡一点。谁不爱名？但必须「实至名归」啊！应该得的名誉是可以的，要是沽名钓誉，就要不得了。再说色，关于男女关系，我们打开报纸，许许多多的凶杀案、不幸事件，都是从色欲引起的。因此，学佛对欲与爱能够看淡，能够控制，我们的人生才能够幸福、向上。不一定说做一个出家的沙门，才要断欲去爱，我们学佛根本的目的，就是在这个地方，多多少少都要去做一点。
「识自心源」，把爱欲断除了以后，要用什么功呢？向我们的心源下功夫。源，是水的源头，也就是木的根本，俗语说：「木本水源」，树木它有一个根，水也有个源流。心源，就是我们真心的一个源头，也就是我们的佛性、本性，对我们的本来面目，应该要认识它，这有赖于下修持功夫了。
「达佛深理」，对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，我们要能够通达了解，开经偈说「无上甚深微妙法」，就是这个道理。
「悟无为法」，悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：「一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。」世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。因此，《金刚经》说有为法象我们做梦一样，或者象影子，象露水、空中的闪电，都是不实在的，也都是无常的。无为法，是有为法的反面，是我们的本性，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。
所以，我们必须悟解无为法──我们的本性，也就是真如佛性。这个真如佛性，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是「内无所得，外无所求」的。为什么叫「内无所得」呢？我们每一个人都有个真如佛性，它，在现在凡夫的地位，我们当然不知道。但是佛教的伟大就在这个地方，佛法说：每一个众生，都具备了真如佛性，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做「在圣不增，在凡不减」，成了佛，并不会多一个；没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的嘛，所以说是「内无所得」。
在《法华经》中，有个「怀珠作丐」的譬喻，话说有一个乞丐，每天在外面向人家要饭，却不知道自己身上有一颗无价宝珠，直到一天，有人告诉他：「你不要每天这样流浪了，你自己有无价宝在身上。」我们的真如佛性，也是这样，是本有的，并不是人家给我们的。
无为的真心，对「内」既然无所得，对「外」也是「无所求」的。但是在现实的人生当中，大家都有个欲望，都要追求我们自己所理想、所希望的身外之物，心中蠢蠢欲动，产生了占有欲，得不到时，形成了人生八苦之一的「求不得苦」。你也要求，他也要求，欲望是永远无止境的，造成了人生的痛苦。
平常有句话：「人到无求品自高。」在现实社会当中，为什么要低声下气，巴结人家呢？大部份都是有求于人；「无欲则刚」，一个人假使到了无求的话，他的品德就提高了，可以超然物外，人家也会尊重他，自己也不会有烦恼与痛苦了。这也是我们做人的原则，我附带把它提出。
话说回来，「内无所得，外无所求」的真如佛性，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛性是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的一种宝贝。
「心不系道，亦不结业」，心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如我们前面所讲的要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，你要是时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。
《金刚经》说：「如来说法如筏喻者」，释迦牟尼佛告诉在座的出家人，必须了解，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，要知道，法，只是个譬喻，它好象一个「筏」。现在水中的交通工具有轮船，古时候，都是用竹子或木头编结起来的筏，叫木筏或竹筏。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏（摆渡），但是，过了河以后，这个筏对我们并没有用了。你不能说，我过河时需要这个渡船，过了河以后，还要把它背着走，不需要的！因此佛经说：「过河需用筏，到岸不需舟。」当我们要过这条河的时候，需要摆渡，需要木筏，但当我们已经登上了彼岸，什么好的船、木筏，我们都不需要了。心不系道，就是这个意思。
我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚，「亦不结业」，结，所谓「解不开的结」，「心有千千结」，这许多的结，就是烦恼。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。
「无念无作，非修非证」，无念，念是意念，属于心理（精神）状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好象水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念），就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。
无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法性（真实的本性），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，老实说，在我们没有证得真如佛性之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。
讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。
「不历诸位，而自崇最，名之为道」。历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好象前面我们所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含�