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神秀认为我们用功，这个身体好象菩提树一样的，这句话是陪衬，主要是下一句，「心如明镜台」，我们的心，好象一个明镜，所谓「明镜当台」，但是这个心的镜子，假如不去擦它的话，会蒙上灰尘的，因此，必须很勤劳地拂拭，常常去擦，常常去擦，「勿使惹尘埃」，不要给尘埃沾到上面，这个镜子才会明亮、才可以照面。意思就是我们要成佛、要作祖，就要每天用功修持、参禅，这样就是在擦我们的心镜了，把心中的烦恼擦干净就成佛了，神秀以这首偈子表达了他对佛法的体会。
当时有一位叫惠能的人，本来是位砍柴汉（樵夫），他虽然不识字，不过根机很高，听到大家都念这首偈，都称赞了不起，他跟周围的人说：
「我也有一首偈子，可是我不会写，你们那一位帮忙我写一下？」
于是，有人就帮忙他，把偈子写在神秀偈子的旁边：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
这境界可高了，他说你神秀「身似菩提树」，其实，菩提本来就不是什么树，你的身体哪里是菩提树，是个臭皮囊嘛！「心如明镜台」，明镜也没有什么台不台的问题，你的心在那儿？本来什么东西都没有，你到那儿去惹尘埃呢！
就因为这首偈，五祖在三更时分暗中把衣钵传授给惠能，他便成为六祖。不过，话说回来，六祖大师这种功夫，不是一般人做得到的。
后来，在中国佛教史上，或者在禅宗的公案里面，把这掌故评为「南顿北渐」，南，指惠能大师，他是广东人，在南方弘扬禅法，所以南方的禅修是一种「顿悟」的法门，根机和境界都比较高。北渐，神秀大师是北方的禅宗中心人物，他的禅修法门是一步一步，慢慢修持的。
在座诸位，是要学六祖惠能大师，或者学习神秀大师的法门呢？我想，我们的根机都还没有那么顿超，想要一步登天是不可能的，最好还是依着经文说的「譬如磨镜，垢去明存」，或者依着神秀大师，「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，脚踏实地的从初步的基础功夫做起才好。至于怎样去拂拭心灵的尘埃（烦恼）呢？无论念佛也好、持咒也好，或者诵经、拜佛，都可作为拂拭的着手处。
第十四章 请问善大
沙门问佛：「何者为善？何者最大？」佛言：「行道守真者善，志与道合者大。」
讲到世间法，就是在现实的环境，一般人都认为一切事物都是相对待的，譬如说美丑、善恶、大小，无不是相对待而说。但是，人们往往讨厌恶的，而喜好善的；舍弃小的，而择取大的，由于这个原因，佛的一个弟子就请问世尊：「何者为善，何者最大」？在这个世间，究竟什么是最好、最善的？什么东西是最大、最重要的？
关于善，前面我们已经讲过，有所谓十善，十种好的，就是身三：在身体方面有三种：不杀生、不偷盗、不邪淫；口四：在言语方面有四种：不两舌、不恶口、不诳言、不绮语；意三：在心意（心理（方面，有三种：不贪、不
、不痴，总共合起来，就是十种善业，诸位还记得吗？
大，好象我们平常所讲的四大，就是地、水、火、风，称为四大；地水火风再加上空，称为五大；五大再加上识，称为六大；六大再加上根，就是七大了。但一般最常提起的是地水火风四大，或者地水火风空五大，至于六大、七大，比较少讲到。
「佛言」，释迦牟尼佛就告诉他，你的提问，我固然已经说过十善四大，在这里，我要进一步告诉你，还有比这些更善更大的，那是：「行道守真者善」，能够修行，依着佛所教导的真理，实践成佛的大道；能够坚守我们的真如理体，这是世间最好的善事。
「志与道合者大」，志，就是志愿，我们能够立定伟大的志愿，照着佛所教导我们的法门去修行，与至高无上的圣道相配合，行菩萨道，广度众生，断除烦恼，了脱生死，将来成佛，这是人生最大的一件事，因此说「志与道合者大。」
俗语说：「有志者事竟成」，世间所有的事业、学问，你要是能够立志的话，没有一件不能成功的。反过来说，你凡事马马虎虎的，无论念书、办事、做生意。。。。。。都没有下决心、立志的话，那绝对不会成功的。
我们学佛、行菩萨道，就必须发愿，好象地藏菩萨，发了「众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛」的大愿；观世音菩萨「十二大愿誓弘深」；药师佛也发了十二大愿；阿弥陀佛发了四十八个大愿；我们的教主，曾经发过五百个大愿。他们就是曾经立下了这么大的志愿去修行佛法，才有所成就的。
所以，本章强调「志与道合者大」，不论世间法，出世间法，立志发愿是最重要的，你要学佛，你希望成功，要是不立志、不发愿，是没有办法达到目标的。
第十五章 请问力明
沙门问佛：「何者多力？何者最明？」佛言：「忍辱多力，不怀恶故，兼加安健。忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日；十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。」
本章解释什么叫「力」？什么叫「明」？
「沙门问佛：何者多力？何者最明」？有一位随佛出家的弟子，请问释迦牟尼佛，什么是最有力量的？什么是最光明的？
「佛言：忍辱多力，不怀恶故」。释迦牟尼佛告诉这位弟子：能够忍辱，是最有力的。说到忍辱，有三种意义：
耐怨害忍：对于人家的 怒、谩骂、恶打、伤害。。。。。。种种人事上的迫害、阻难的逆境，我们都能够任劳任怨，忍耐而不生起恼怒心来；另一方面，要是人家恭敬、恭维我们，甚至以各种上好的东西供养我们，在名闻利养的顺境当中，我们面对着一切外境都能够忍受，不为它所诱惑，不生起骄慢心，这种是观人而忍──观察人际关系而忍受讥、毁、赞、誉，所以称为耐怨害忍。
安受苦忍：对于生理上的饥渴、衰老、生病，以及自然界的寒热、风雨所带来的种种痛苦，我们都能够忍受下来，而不会退却学佛的初衷，坚持修行不放逸，这种是观法而忍──观察诸法的无常相而忍受痛苦，所以称为安受苦忍。
谛察法忍：对于佛法的特色──缘起性空的道理，我们必须用心去观察它，体会它，把心中对人、事、物的执着，都能够放下来，这就是观空而忍──观察诸法的实相，也就是空相，本来就是没有实性可得的，把它融化于日常生活当中，认清一切事物，都是因缘和合的假相，心中坦荡荡的，不去执取任何事物，不为外境所转而失去了心理的平衡，所以称为谛察法忍。
在这里，我要提醒大家，忍辱，不是把我们内心的不愉快压抑住，要是硬着把它压在心底，这样子的忍，是有限度的，到了有一天，忍受不了，爆发起来，就好象山洪瀑泻，不可收拾的。在佛教里面，有一句话，叫做以智导情，也就是以智慧来疏导我们的感情（情绪（，当我们为了某一件不愉快的事，心理不平衡的时候，如果多忆念佛陀教导我们的道理，这样心情开朗了，那里还会闹情绪，所以说，我们修忍辱，必须坦然地接受、化解逆缘，千万不可以抱着压抑的态度。
说到忍辱，有什么好处？我这里引证一首〈忍耐歌〉来加以说明，这首歌的作者是台湾新竹福严佛学院的院长真华法师，歌词是：
忍、忍、徐徐忍！耐、耐、慢慢耐！
能忍能耐心安泰，不忍不耐生祸害！
忍辱原是福之本，嗔怒则是慧之碍。
欲求福慧两足尊，第一妙法是忍耐！
依中国的文字结构来看，忍，从刃从心，就是在心上插了一把刀，那是很痛苦的。世间的事，有许多是我们忍不下去的，但是，忍不下去也得忍，所以，真华法师就劝我们要忍耐。
「忍，忍，徐徐忍」，世间好多的事情，我们没办法忍，但是你要忍。上面说到要「耐怨害忍」，就是那些怨家故意来诬害我们，或者外界的环境、气候，甚至种种的境界，会造成我们痛苦的，我们都要忍。忍啊，忍啊，徐徐忍！我们一下子学不来，慢慢地学着忍，有一天你就忍得来了。
「耐，耐，慢慢耐」，作者把忍和耐拆开，那是歌词对称的写作技巧。耐啊，耐啊！你要慢慢地耐啊！总而言之，是劝告我们：当不好的境界出现时，你要忍耐，要慢慢地学着忍耐。
那末，假如不能忍、不能耐，又会有怎么样的结果？能够忍耐，又有什么好处？作者告诉我们，你能够忍，能够耐，就会「心安泰」，你的心情，就感觉得轻松、平安；就感觉得世间很太平，没有事的。反过来说，你不能够忍、不能够耐，就会生起种种的祸害，所谓「小不忍则乱大谋」，小小的事情，不能够忍耐的话，往往会演变为大问题来，搞乱了我们的计划。
在我们家乡过年的时候贴春联，总是在大门上贴着：「知足常乐；能忍自安」的对联。你希望快乐的话，不要太贪心，要能够知足；你能够忍耐，就会得到平安。谈到忍，就要学习佛菩萨的精神，要「难忍能忍」，一般人不能忍受的，你一定要忍下去，为什么？因为你跟别人不一样，你是要学佛的，不学「难忍能忍」的功夫，怎能行忍辱波罗蜜呢！
「忍辱原是福之本，嗔怒则是慧之碍」，作者进一步再告诉我们，我们要求福，福从那儿来呢？福不是从天上掉下来的，虽然有八福田可以让我们种福，但是，你能够忍耐，也同样可以种福，得到福报的。我曾经看到《弘一大师传》中记载：有一次，弘一大师为青年开示，他教导青年要能「吃亏」。吃亏，就是本来我不应该受的苦难，或者受了委曲，能够默默地吞忍了下来，不与人家计较，这样我们虽然吃亏，身心却很泰然，心广体胖，这也是一种福呀！
曾经有一位古人告诉我们，什么叫做君子？什么叫做小人？我也不知道，不过，我感觉得，你能够吃亏，就是一个君子，你就有福。反过来说，你要是处处贪便宜，想占有别人的东西，给人家吃亏，就是小人。
古时候有一个贤人，当他临终的时候，儿孙围绕在他身旁，希望他留下遗训，指导为人处世之道，他说：「我也没有什么好讲的，只有两个字告诉你们：『吃亏』！我死了以后，你们和人家交往，就抱着这样的态度，便宜给人家占好了。」可见吃亏，是我们待人接物所必须具备的态度，也是我们种福的根本。
所以，真华法师在这首歌中，非常强调忍耐，认为「忍耐原是福之本」，你要求福，就必须忍耐、吃亏。反过来说，你不能忍辱，动不动就发脾气、动肝火，不仅是把自己的健康弄跨了，而且，「 怒则是慧之碍」，你想要得到智慧，就必须心平气和地面对一切境界，不然的话，你要是常常动无名，所有的功德都被无名火烧光了，你的智慧就受到阻碍。佛教中有两句名言：「 是无名火，能烧功德林」，不论你有多大的功德，不论你的功劳有多大，假使你的脾气大，动不动就「怒发冲冠」，你所有的功德都会被烧光的，这一点，希望在座的善友能够互相勉励！
我们称佛为「两足