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「譬如食蜜，中边皆甜」，佛就举一个譬喻，比如我们吃蜂蜜，把它放在杯子里面，你吃中间的，或者吃旁边的，它的味道都是一样的甜，并不是说在中间的特别甜，在旁边的就差了。那末，「吾经亦尔」，我所讲的佛经，也是同样的道理，不论讲那一部经、横说竖说，道理都是一样的，没有说那一部比较高深，那一部比较浅显。
佛教的法宝，有三藏十二部，为什么有这么多的经呢？这就是释迦牟尼佛教化的时候，依着不同根机的人，就讲不同的道理，让听的人能够明白、受用。再说，佛教修持的法门，一般说有八万四千法门，就是所修的功夫，有八万四千种之多，为什么这样多呢？那是依着各人的兴趣、喜好，佛就跟他讲什么样的法门，所以八万四千法门，门门可以入道，无论你修那一种，都同样可以成功的。因此说：「归元无二路，方便有多门。」就等于说，你们到隐秀寺来拜佛，你从大门或边门进来都一样，目的地只有一个，只是走的路径不同而已。
可是，在目前佛教界有一种怪现象，都是强调自己所修持的法门，超过其他的宗派；都执着他们的法门最殊胜，别人比不上的。有些善友认为他每天念《金刚经》，是讲「空」的，讲「智慧」的，比较高超；你念的《普门品》、《弥陀经》可比不上《金刚经》好，这也是一种执着，跟本章佛陀教诫的旨趣，真是背道而驰了。
佛教有大乘、小乘；空宗、有宗；顿教、渐教；世间法、出世间法，种种的分别，都是依着众生的毛病而「对症下药」，根本无所谓高低，也无所谓优劣，都是平等平等的，也可以说，一切佛法是一味的。因此，我们听了（教诲无差）这一章，应该明白不论修持什么法门、读诵任何一部经典，功德都是一样的。
本章也可以说是佛看到当时他的弟子，有这样的偏差，甚至于知道末法时代的佛弟子，不能依着他的言教去修行，所以预先在本经中教诫我们。
第四十章 行道在心
佛言：沙门行道，无如磨牛；身虽行道，心道不行。心道若行，何用行道？
这一章说明修行，最主要着重于我们的心，外表的形式并不重要。
「佛言」，释迦牟尼佛说，「沙门行道」，我们做一个出家人，要修行佛道，「无如磨牛」，不要象磨坊里的磨牛一样。现在科学发达，磨面粉等等，已经机械化了。不过，在落后的乡下，依旧是用牛拉磨。在二千几百年以前，佛的那个时代，更谈不上用机器了。磨是用两块圆圆的石头叠在一起，中间有轮齿，不论是磨麦子也好，做豆腐也好，磨牛是很机械化的，只要你用绳子把磨架套在它肩头上，再把它的眼睛蒙起来，它就绕着磨子不停地打转，磨子转动时，我们放下去的麦子或豆子，它就将面粉或豆浆流出来。牛的工作，就是不断地绕着磨子跑。我们平常说：「你简直象笨牛一样的。」这句话好象是骂人，事实上是以牛来比喻他的智商不高，反应能力差。而牛的智力的确很差，它在那儿磨磨，有没有想到它这样跑，究竟是怎么一回事？可见磨牛的工作就是这么单纯的。
释迦牟尼佛讲，牛的工作是那么单纯，但是我们做一个沙门（出家人），甚至于做一个佛教徒，千万不要象牛那样笨，不要光在形式上下功夫，比如说拜佛，并不是说拜下去再站起来，而后再拜，好象舂米似的，一上一下，但是为什么要拜，拜什么佛菩萨，既没有观想，也不诚心。「身虽行道，心道不行」，表面上，你在那儿拜佛，好象拜得很勤；你在念佛，念珠拨个不停；你在看经，一本接着一本地诵，你有没有用心去修持呢？身体虽然在行动，而心不在焉，心道不行，那是没有用的。
「心道若行，何用行道」？假如我们的心非常虔诚，非常恳切，能够明了佛所说的道理，而且切实地去修行，就算是不拘形式，也是一样有功德的。
本章名为〈行道在心〉，明确地指出我们修行佛道，最重要的在于我们的心，而不是在形式上做给人家看的，这一点非常重要。
第四十一章 直心出欲
佛言：夫为道者，如牛负重。行深泥中，疲极不敢左右顾视；出离淤泥，乃可苏息。沙门当观情欲，甚于淤泥。直心念道，可免苦矣！
《维摩诘经》说：「直心是道场。」我们有一颗正直的心，那就是道场了。所以，我们以正直的心来修持，就可以出离五欲，脱离苦海了。这是本章的中心思想。
「佛言」，释迦牟尼佛对他的弟子说。「夫为道者」，一个修学佛道的人，还是用牛来作为譬喻吧！「如牛负重」，好象一头牛，运载着很重很重的东西，要是在平坦的道路行走的话，那是没有问题的，一旦「行深泥中」，行走到很深的烂泥当中，一不小心，就会陷下去。因此，「疲极不敢左右顾视」，这头牛虽然在烂泥当中，拉得非常的辛苦、疲惫，它依旧拚命地向前走，既不能停下来，也不敢分心向左右乱看。「出离淤泥，乃可苏息」，要等到离开了烂泥以后，才敢松一口气，停下来休息，绝不会走了一半，在烂泥当中停留的。
释迦牟尼佛为什么要举这样的譬喻呢？要知道，「沙门当观情欲」，出家修行的沙门，应当要观照，引诱人的情欲，「甚于淤泥」，比烂泥更厉害，一不小心，就会陷下去不能自拔，所以，「直心念道，可免苦矣」！我们如果以正直之心，时时刻刻把心放在道念上，就可以战胜情欲，不会被它所陷害，这样就可以免除无量的痛苦了。
第四十二章 达世知幻
佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅盘，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。
这是本经的最后一章，说明以佛的慧眼，来观察世出世间法，都是如幻如化的，没有一个实在的东西，我们不要贪爱、执着。
本章共计有二十六句，用了十三个「视」字，也就是每两句就有一字。视，就是看，但这里的看，不是以我们一般人的肉眼来看，而是用佛的智慧眼彻底地透视，世间所有的一切都是虚假的。从佛学的名词来说，这是一种「观照般若」的功夫。
「佛言」，释迦牟尼佛说。「吾视王侯之位，如过隙尘」，王，就是国王；侯，就是诸侯。讲到世间的名位，至高无上，最荣耀的，莫过于做国王、当诸侯了，王侯统领天下，发号施令，真是威风凛凛的了。以现在来说，就是当总统，地位是非常崇高的。但是，在佛的慧眼看起来，「如过隙尘」，和过隙尘并没有差别。过隙尘，在晴天的时候，太阳光从门缝或者窗户射进屋子里面，成为一条线，在这线当中，有千千万万的灰尘不停地飞舞，这灰尘就是过隙尘了，它是一刹那就过去的。所以佛认为王位和过隙尘是同样的短促、无常。
明代藕益大师有一部《佛说四十二章经解》，解释得很简单、扼要。讲到过隙尘时说道：「人间一百年，不过忉利天一昼夜；娑婆一大劫，不过极乐国一昼夜。」意思是：你不要以为我们人生在世几十年，看起来是很长久的，纵然你活了一百岁，你的事业就算是非常繁荣昌盛，有一百年吧！可是在忉利天，只有一天一夜的时间。那末，我们这个娑婆世界（人间）一大劫，时间更长了，可是在西方极乐世界，也只是一昼夜哩！因此，世间「王侯之位」的那份荣华富贵，很快就过去了，实在是很无常的。
你也许要说，忉利天的一天一夜，等于是人间的一百年；西方极乐世界过了一天一夜，就是我们的一个大劫了，你没有去，哪里会知道呢？那末，我就照眼前所看到的告诉大家：有一种小虫叫蜉蝣，它早上出生，不到晚上，几个钟头就死了。在短短的几小时之内，它诞生、成长、步入中年、老年，以至于死亡，也算是活了一辈子，这是我们可以看到的。至于蜉蝣是什么，你们可以去查字典。以蜉蝣的朝生暮死，和我们的人生相比，岂不是跟我们与忉利天、西方极乐世界比起来，同样的短促、无常？
有一个成语叫「黄梁一梦」，或者称为「邯郸梦」，这个典故是说有一个姓卢的书生，在旅馆中遇到一个道士，送他一个枕头，他枕着稍微休息一下，竟做了一个梦，梦到他怎么样出生、念书、中了功名、做了大官，甚至生儿育女，真是享尽荣华富贵。可是当他一梦醒来，店中为他煮的黄梁（黄米）饭还没有熟哩，而他在梦中，却已经过了一辈子。因此我们说：「人生如黄梁一梦。」就是形容人生是很短促的。
因此，释迦牟尼佛认为做国王、诸侯的荣誉，没有什么了不起，好象过隙的尘埃，那么快就过去了，是那么的无常，不值得去贪爱、执着。
「视金玉之宝，如瓦砾」，瓦，是用土烧成的；砾，就是一块大石头，把它打碎，成为小的石头。世间一般的人，都喜欢黄金、白玉，都把它当作是宝贝。当我们穿过王彬街，只要稍微留意一下，就可以看到所有的金铺，里面都是人，都在买首饰，他们认为那是很宝贵的东西。
外国有一个寓言，说在鸡鸭的面前放着两堆东西，一堆是珠宝，另一堆是谷子，鸡鸭对于珠宝，根本连看都不看一眼，更别说去嗅一嗅了，因为这些东西，对它们来说，是毫无所用的东西。可是它们看到谷粒，就会马上用嘴去啄，谷子可以让它们充饥呀！可见东西的贵贱，是因各人的观点而分别，在它的本身，是无所谓高贵或便宜的。
还有，你如果到天上去，天上所住的殿宇，所用的器具，都是七宝所成的。我们常常诵的《弥陀经》，里面说到西方是黄金为地，整个极乐世界都是黄金、七宝。将来弥勒佛到我们这个世界成佛的时候，这个世界整个是琉璃，都是透明的。我们现在挂了一串水晶，就以为了不得，很值钱的。将来你能够在当来下生弥勒尊佛，龙华三会相逢的时候，满地都是琉璃、水晶。到那时候，人们还会去相争金玉吗？还会感到它很珍贵吗？
因此，释迦牟尼佛认为不需要这么辛苦去追求金玉，在他看起来，金玉同那些破砖破瓦，碎石头是差不多的，因为这些物质，都是由「色、香、味、触」四种原素集合而成，没有什么值得珍惜的。
「视纨素之服，如敝帛」，纨素，是一种非常薄、非常轻的丝织品，可以说是衣料当中最华贵、美观和值钱的。敝帛，等于是破絮，破破烂烂的棉织品，指最普通的衣服。我们穿衣服，主要是为了保持我们的体温和遮羞，只要能够达到这个目的就好了，至于所穿的衣服，在质料方面，实在不必刻意去追求。因此，释迦牟尼佛认为，你不要以为穿着很贵的、很漂亮的衣服，就很神气了，在他看起来，只要是穿着整洁，即使是普通的粗衣，它的价值跟纨素之服是一样的。
我曾经在报上看到一篇文章，说到现在一般上流社会妇女，为了赴宴会，�