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①修：《俱舍颂》：“等引善名修，极能熏心故。”
《俱舍论颂疏》卷十八：“釋曰：等引者，定也。謂離沈掉，名之爲等，引生功德，名之爲引。此定地善，極能熏心，令成德類，故獨名修。”
②将护：调护，调养护理也。
③心：意识。
④即便修者：《略论》作“随意修者”。
⑤令成恶习：令成任意之恶习。
⑥数量：指量。
⑦谓如所定，不令修余：不得轻易增減，随时变易。定：決定。
⑧具足忆念正知，而正修习：《略论》作“具足正念正知，而修习之”。以正念专注一缘，猛利坚固而修，忆念即正念。正知者，观察、监视，防治沉掉。
此处修法者。先应思惟依止胜利速成佛等，及不亲近所有过患，谓能引发现法后世诸大苦等。次应多起防护之心，谓不容蓄，分别尊长过失之心。①随自所知，应当思惟，戒定智慧闻等诸德，乃至自心未起清淨行相信时，应恆修习。②次应思惟如前经说，③於自已作当作诸恩，乃至未发④诚敬而修。
①随自所知，应当思惟……应恆修习：观德生信。
②次应思惟……乃至未发诚敬而修：观恩生敬。
③於自已作当作诸恩：念师对自己已作当作诸多恩德。
④诚敬：至诚、恭敬。
后时如何行者。应将所集众多福善，以猛利欲由①《普贤行愿》，及②《七十愿》等，迴向现时③毕竟诸可愿处。如是应於晨起、午前、午后、初夜，四次修习。此复初修，若时长久，易随④掉沉自在而转。此若串习，极难医改，故应时短，次数增多。如云：「有欲修心，即便截止，则於⑤后次心欲趣入。若不尔者，见座位时，即觉发呕。」若待稍固时渐延长，於一切中，应离太急太缓加行过失。由此能令障碍減少，疲倦惛沉等亦当消灭。
①《普贤行愿》：经名。。
②《七十愿》：《七十祈愿经》。
③毕竟：究竟。诸可愿处：所应希愿处。
④掉：贪相应。沉：癡相应。
⑤后次：下次修。
未修中间如何行者。总之虽有礼拜、旋绕及读诵等，多可行事，然今此中正主要者，谓於正修时励力修已，未修之间，若於所修行相所缘，不依①念知，任其逸散，则所生德，极其微尠。故於中间应阅显说此法经论，数数忆持。应由多门，②修集资粮生德顺缘。亦由多门，淨治所有违缘罪障。一切之根本应如所知，励力守护所受律仪。故亦㈠有於所缘行相淨修其心，及㈡律仪戒、㈢积集资粮三法之上，名为③三合而引导者。
①念知：正念正知。
②修集资粮生德顺缘：积集助道顺缘资粮。
③三合而引导者：以“三合”来引导行人学修。
复应学习四种资粮，是易引发奢摩他道、毘缽舍那道之正因，所谓一密护根门，二正知而行，三饮食知量，四精勤修习悎寤瑜伽，於眠息时应如何行。
①初中有五。㈠以何防护者，谓②徧护正念及③於正念起常委行。其中初者，谓於防护根门诸法，数数修习令不忘失。二者谓於正念，④常恆委重⑤而修习之。㈡何所防护者，谓六种根。㈢从何防护者，谓从可爱及非可爱，六种境界。⑥㈣如何防护，其中有二。⑴守护根者，谓根境合，起六识后，意识便於六可爱境六非爱境，发生贪瞋，应当励力，从彼诸境护令不生。⑵即以六根而防护者，若於何境，由瞻视等，能起烦恼，即於此境，不纵诸根而正止息。其守护根者，是於六境，⑦不取行相，不取随好。若由忘念烦恼炽盛，起罪恶心，亦由防护而能止息。取行相者，谓於非应观视色等，正为境界，或现在前，即便作意彼等行相，现前往观。取随好者，谓於六识起后，能引贪瞋癡三之境，意识执持，或其境界，虽未现前，由从他闻，分别彼等。⑧㈤防护为何者，谓从杂染守护其意，令住善性，或无记性。此中所住无覆无记者，谓威仪等时，非是持心住善缘时。
①初中有五：《瑜伽师地论》卷二十三：“此略义者，谓若能防护，若所防护，若从防护，若如防护，若正防护，如是一切，总略为一，名根律仪。今於此中谁能防护，谓防守正念，及所修习常委正念，是能防护。何所防护，谓防护眼根，防护耳鼻舌身意根，是所防护。从何防护，谓从可爱不可爱色，广说乃至从其可爱不可爱法，而正防护。如何防护，谓不取相，不取随好。若依是处发生种种恶不善法，令心流漏，即於此处修行律仪，防守根故，名修律仪。如是防护。何者正防护，谓由正念防护於意，行平等位，是名正防护。”
②徧護正念：即防守正念。《瑜伽师地论》卷二十三：“如是由此多闻思修所集成念，於时时中，善能防守正闻思修瑜伽作用，如是名为防守正念。”
③於正念起常委行：即常委正念。《瑜伽师地论》卷二十三：“云何名爲常委正念，謂於此念，恆常所作，委細所作。當知此中恆常所作，名無間作。委細所作，名殷重作。即於如是無間所作，殷重所作，總說名爲常委正念。如其所有防守正念，如是於念能不忘失。如其所有常委正念，如是即於無忘失念得任持力。”
④常恆：无间。委重：委细殷重，殷重真切。
⑤而修习之：得任持力。
⑥如何防护，其中有二：《瑜伽师地论》卷二十三：“云何名爲念防護意：謂眼色爲緣生眼識，眼識無間生分別意識，由此分別意識，於可愛色色將生染著，於不可愛色色將生憎恚。即由如是念增上力，能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱。如是耳鼻舌身廣說當知亦爾。”
“云何於此非理分別起煩惱意能善防護：謂於色聲香味樱ú蝗∑湎嗖蝗‰S好，終不依彼發生諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時忘失念故或由煩惱極熾盛故，雖離取相及取隨好而復發生惡不善法令心流漏，便修律儀。由是二相，故能於此非理分別起煩惱意能善防護。”
⑦不取行相，不取随好：《瑜伽师地论》卷二十三：“云何於眼所识色中不取其相。言取相者，谓於眼识所行色中，由眼识故，取所行相，是名於眼所识色中执取其相。若能远离如是眼识所行境相，是名於眼所识色中不取其相。如於其眼所识色中，如是於耳鼻舌身意所识法中，当知亦尔。”
“复有余类执取其相执取随好。言取相者，谓色境界在可见处，能生作意，正现在前，眼见众色，如是名为执取其相。取随好者，谓即色境在可见处，能生作意，正现在前，眼见色已，然彼先时从他闻有如是如是眼所识色，即随所闻名句文身为其增上，为依为住，如是士夫补特伽罗，随其所闻，种种分别眼所识色，如是名为执取随好。如於其眼所识色中，如是於耳鼻舌身意所识法中，当知亦尔。”
⑧防护为何：《瑜伽师地论》卷二十三：“云何此意由是二相善防護已正行善捨或無記捨，謂即由是二種相故。云何二相？謂如所說防護眼根，及正修行眼根律儀。如說眼根防護律儀，防護耳鼻舌身意根，及正修行意根律儀，當知亦爾。由是二相，於其善捨無記捨中令意正行。”
善舍：《雜集論》卷一：“捨者，依止正勤無貪瞋癡，與雜染住相摺钠降刃孕恼毙孕臒o功用住性爲體，不容雜染所依爲業。心平等性等者，謂以初中後位辯捨差別。所以者何？由捨與心相應離沈洠У炔黄降刃怨剩畛踝C得心平等性。由心平等遠離加行自然相續故，次復證得心正直性。由心正直於諸雜染無怯懀Ч剩钺嶙C得心無功用住性。”
《大乘五蘊論》：“云何爲捨？謂即無貪乃至精進，依止此故，獲得所有心平等性，心正直性，心無發悟性。又由此故，於已除遣染汙法中無染安住。”
《广五蕴论》：“远离昏沉掉举诸过失故。”
正知而行者有二，何为所行事，於彼行正知。初中有二，谓五行动业及五受用业。其中初五之一身事业者，谓若往赴所余聚落、余寺院等，若从彼还。二眼事业者，一若略覩，谓无意为先，见种种境。二若详瞻，谓动意为先，而有所见。三一切支节业者，谓诸支节，若屈若伸。四衣缽业者，谓若①受用及其受持三衣及缽。五乞食业者，谓饮食等。寺内五种受用业中，一身事业者，若行谓往经行处，或往同法者所，或为法故行经於道。若住谓住行处，②同法亲教，轨范尊重，似尊等前。若坐谓於床等上结跏趺坐。二语事业者，谓若请③受，曾所未受，十二分教，分别了解。诸已受者，或自诵读，或为他说，或为引发正精进故，与他议论所有言说。三意事业者，谓诸默然，若於中夜而正眠卧，若赴靜处，思所闻义，若以④九心修三摩地，若正勤修⑤毘缽舍那，⑥或於热季极疲倦时，於非时中起睡眠欲，略为消遣。四昼五夜二业者，谓於永日及初后夜，不应睡眠。此亦显示身语二业，言睡眠者，显示唯是夜间之业及是意业。
①受用及其受持三衣及缽：《瑜伽师地论》卷二十四：“谓有大衣，……若有中衣，若有下衣，或持为衣，或有长衣，或应作淨，或已作淨，如是一切说名为衣，被服受用，能正将护，说名为持。”受持缽：“现充受用，能正将护，说名为持。”
②同法亲教：同修法者之亲教师。
③受：传授。谓先未曾受之十二分教，请为传授，分别了解。
④九心修三摩地：《瑜伽师地论》卷三十：“云何名为九种心住，谓有苾芻令心内住、等住、安住、近住、调顺、寂靜、最极寂靜、专注一趣，及以等持。”
⑤毘缽舍那：《瑜伽师地论》卷三十：“谓有苾芻依止内心奢摩他故，於诸法中，能正思择、最极思择、周徧寻思、周徧伺察，是名四种毗钵舍那。”
⑥或於熱季……略爲消遣：《瑜伽師地論》卷二十四：“又於熱分極炎暑時，勇猛策勵，發勤精進，隨作一種所應作事，勞倦因緣，遂於非時發起惛睡。爲此義故，暫應寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經久時，損減善品，障礙善品。於寢息時，或關椋чT，或令苾芻在傍看守，或毘奈耶耄苘墑t，以衣蔽身，在深耄帲汈嬒ⅰＡ钪T勞睡皆悉除遣。”略爲消遣：解劳睡也。
於此十事正知行者，谓随发起若行动业，或受用业，即於此业①先应住念，不放逸行。②由彼二种所摄持故，应以何相而正观察，如何方便而正观察，即以是相，如是方便观察正知。此中复有四种行相，初谓於其身事业等③十种依处，应以何相如何观察，即於是处以是行相，如是观察，譬如於其往返事业，如律所说，往返行仪，正了知已，即於其时正知现前，行如是事。二谓於其何种④方所，应以何相如何观察，即於是方，以是行相如是观察，譬如行时，应先了知⑤沽酒等处，五非应行，除此所余是可行处，於彼彼时，安住正知。三谓於其何等时分，应以何相如何观察，即於是时，以如是相如是观察，譬如午前可赴聚落，午后不可，既了知已，即如是行，尔时亦应安住正知。⑥四於所有此诸事业，应以何相如何观察，即应於其尔所事业，以如是相，如是观察，譬如宣说行时应当极善防护而入他家，所有此等行走学处，悉当忆念。总之所有若昼若夜一切现行，悉应忆念，了知其中，应不应行，於进止时，一切皆应安住正知，谓我现前正行如是