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是菩萨见诸怨家作损害时，应如是思，此为烦恼魔使无主，故如是行，不少瞋此补特伽罗，须更发心为欲令其离烦恼故，我应勤修诸菩萨行。如①《四百论》云：「虽②忿由魔使，③医师不瞋怪，④能仁见烦恼，非具惑众生。」月称论师亦云：「此非有情过，此是烦恼咎，智者善观已，不瞋诸有情。」《入行论》中虽说多理，然唯於此易生定解，对治瞋恚最为有力。⑤《菩萨地》说⑥修唯法想，堪忍怨害与此义同，故於此上乃至定解当勤修习。若诸有情能有主宰皆应无苦，以此诸苦非所愿故，有自在故。又诸有情若为猛利烦恼激动，尚於最极爱惜自身而作损害，或跳悬岩，或以棘刺及刀剑等，而自伤害，或断食等，況於他人能不损哉，应如是思，灭除瞋恚。
①《四百论》：《四百论·明菩萨行品第五》。
②忿：病人忿医师。
③医师不瞋怪：医师不瞋怪病人。
④见烦恼：见烦恼过患。非具惑众生：非众生有过。
⑤《菩萨地》：《瑜伽师地论》卷四十二，《披寻记》卷四十二（二四五一页）。
⑥修唯法想：法者，从缘生法。谓菩萨於有怨害诸有情所，了知唯是缘生诸法所显，此中都无我及有情。
《瑜伽師地論》卷四十二：“云何菩薩於有怨害諸有情所，修習隨順唯法之想？謂諸菩薩應如是學，依託芯墸ㄐ形ǚǎ酥卸紵o我及有情命者生者，是其能罵能瞋能打能弄能訶，或是所罵所瞋所打所弄所訶。如是如理正思惟故，於有怨害諸有情所，捨有情想，住唯法想。依唯法想，於諸怨害悉能堪忍。”
《披尋記》卷二十七（一五六三页）：“唯行唯法者，謂緣生法本無而有，有已散滅，是名唯行；唯法所顯，唯法能潤，唯法所潤，是名唯法。”
①《入行论》云：「一切皆他使，他主自无主，知尔不应瞋，一切②如化事。」③又云：「故见怨或亲，为作非理时，谓此因缘生，思已当乐住。若由自喜成，皆不愿苦故，则一切有情，皆应无有苦。」④又云：「若时随惑转，自爱尚自杀，尔时於他身，何能不为损。」
①《入行论》：《入行论·忍辱品》卷六。
②如化事：（因）缘生如幻。《入行论广解》：“一切法自性不成犹如虚空，而能作所作事。如是知已，於如幻诸法，不起瞋恚，便能摧坏烦恼，於缘生如幻之观证，应当学也。”
③又云“故见怨或亲……皆应无有苦”：《入行论·忍辱品》卷六。
《入行论广解》：“以是之故，不论怨亲，若见非理而作损恼，当如是思惟，彼补特伽罗自无主宰，由如是烦恼之缘故尔，应如是息灭瞋恚心不安乐者作安乐想，而忍受之。若非他缘自在，自有所需，由自主宰即能得果，任何有情亦不欲痛苦，於诸有情，谁亦不应遭遇苦事。现见有痛苦发生，补特伽罗自无主宰，故不应瞋彼补特伽罗，而应反责烦恼也。”
谓此因缘生：往昔业缘 、烦恼之缘。当乐住：欣然承受。
④又云“若时随惑转，自爱尚自杀，尔时於他身，何能不为损”：《入行论·忍辱品》卷六。
《入行论广解》：“若自为烦恼自在时，即自心所极爱怜之我，亦能杀害，尔时彼等於他人身，何能顾恤不加损害，若作损害，便执为不宜而生瞋恨，不应理也。”自爱：自爱之身。
第二观是客现及是自性皆不应瞋者。损他之过不出二事，谓是否有情之自性，若是自性瞋不应理，如不应瞋火烧热性。若是客现亦不应瞋，如虚空中有烟等现，不以烟过而瞋虚空，应如是思灭除瞋恚。①《入行论》云：「②若於他恼害，是愚夫自性，瞋彼则非理，如瞋烧性火。③若过是客来，有情性仁贤，若尔瞋非理，如瞋烟蔽空。’
①《入行论》：《入行论·忍辱品》卷六。
②若於他恼害，是愚夫自性，瞋彼则非理，如瞋烧性火：汉译《入行论》卷六：“若於他人作损恼，凡愚自性本如是，於彼生瞋不应理，如瞋於火燃烧性。”
《入行论广解》云：“若於他人作损恼，是凡愚之本性，或昧於取舍，或虽知而烦恼太重，则於彼固不应瞋，如憎厌火之燃烧性而生瞋恚，不应理也。”愚夫自性：凡愚本性。
③若过是客来，有情性仁贤，若尔瞋非理，如瞋烟蔽空：汉译《入行论》卷六：“若彼有情性決定，偶然生起此过失，於彼亦不应生瞋，如瞋虚空聚烟云。”
《入行论广解》云：“若损恼他之过失偶然生起，有情本性決定贤善，是亦不应以作损恼而生瞋恚，如於虚空中偶聚烟云，不应於虚空而起嫌恨也。”客来：偶然生起。非其本性，如客偶来。
第三观其直间由何作损皆不应瞋者。若瞋直接发生损害能作害者，应如瞋恚补特伽罗瞋刀杖等。若瞋间接令生损害能作害者，如刀杖等为人所使，其人复为瞋恚所使而作损害，应憎其瞋。①如云：「杖等亲为害，若瞋能使者，此亦为瞋使，定应憎其瞋。」故不瞋杖，亦不应憎能使之人，若瞋能使，理则亦应瞋其瞋恚。不如是执，即是自心趣非理道，故应定解一切道理悉皆平等，令意不瞋补特伽罗，如不瞋杖。此未分别杖与能使有无②怨心者，③由前所说破自在理应当了知。
①如云：《入行论·忍辱品》卷六。
②怨心：怨害心。
③由前所说：《广论》卷十一（本書五九五页）。
第四观能发动作害之因不应瞋者。受由怨害所生苦时，若是无因不平等因则不生苦，要由随顺众因乃生，此因是宿不善业故。由自业力发动①能害令无自主，故自所招不应憎他，作是念已应怪自致，於一切种破除瞋恚，如那落迦所有狱卒，是由自己恶业所起为自作害。②如云：「我昔於有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此损。」又云：「愚夫不愿苦，爱著众苦因，由自罪自害，岂应憎於他。譬如诸狱卒，及诸剑叶林，由自业所起，为当憎於谁。由我业发动，於我作损害，③此作地狱因，岂非我害他。」霞婆瓦云：「若云非我所致，实是显自全无法气。」
①能害：能害者。
②如云：见《入行论·忍辱品》卷六。
③此作地狱因：彼人由我往昔不善业所感，今世始於我作损害，因此而作地狱因。
观察①有境不应瞋者。若於怨害发生瞋恚，是因於苦不能忍者诚为相违，以不能忍现在微苦，极力引生恶趣无量大苦因故，故应自念我极愚癡而自羞恥，励防莫瞋。②如云：「於现在微苦，我且不能忍，何不破瞋恚，地狱③众苦因。」其怨所生苦，是我宿世恶业之果，由受此故尽宿恶业。若能堪忍不造新恶，增长多福，他似不顾自法退衰，为淨我罪而行怨害，故於怨害应视其恩。如《本生论》云：「若有不思自法衰，为淨我恶而行损，我若於此不堪忍，忘恩何有过於此。」④《入中论》云：「⑤许为尽昔造，诸不善业果，害他忿招苦，如⑥反下其种。」如为医重病当忍针灸等方便，为灭大苦而忍小苦，最为应理。
①有境：六根、六识及心所法。《俱舍论》卷二：“境界有对，谓十二界、法界一分，诸有境法，於色等境。”六根取境，六识及心所法缘境。藏传佛教：有境，谓能涉入自境而与之相应之事物，总三种有境：一、能解说之声音及诸根等形色有境，二、心及心所等心识有境，和三、补特伽罗等不相应行有境。
②如云：《入行论·忍辱品》卷六。
③众苦因：即瞋恚是。
④“《入中论》云”一颂：《入中論疏·發光地》卷三：“即許彼苦能永盡，往昔所作惡業果，云何瞋恚而害他，更引當來苦種子。”
解云：“怨敵現於自身所作大苦，是由往昔造殺生等諸不善業，於三惡趣受苦異熟，今乃所餘等流殘果。由此因緣能使一切苦等流果皆悉消滅，即許彼苦能令餘業皆悉永盡，云何復起瞋恚心而思報害於他，更引當來遠勝現苦之大苦種子。”
⑤许：认识。
⑥反下其种：以起瞋恚，思报害他，而反下远胜现苦之大苦种子。
观察所依不应瞋者。一观能害因及有过无过，①如云：「他器与我身，为应於谁瞋，如人形大疮，痛苦不耐触，爱盲我执此，损此而瞋谁。」②又云：「有由愚行害，有因愚而瞋，其中谁无过，谁是有过者。」二观③自所受者，若诸声闻唯行自利，不忍而瞋且不应理。何況我从初发心时，誓为利乐一切有情，修利他行，摄受一切有情。修利他行摄受一切诸有情者，如是思惟发堪忍心，博朵瓦云：「佛圣教者谓不作恶，略有怨害不修堪忍，即便骂为，此从根本破坏圣教，由此即是自捨律仪。圣教根本由此破坏。虽总圣教非我等有，自失律仪是灭自者。」又云：「如翻鞍牛缚尾而跳鞍反击腿，若缓④鞦落始得安乐，若於怨害而不缓息，为其对敌⑤反渐不安。」
①“如云”一颂：见《入行论·忍辱品》卷六。《入行论广解》：“复以此故亦不应瞋。他之兵仗及我之身，二者共为我生苦因。彼补特伽罗出其兵仗，我出其身，二者共造我之苦，应瞋於谁，惟瞋他人不应理也。人身犹如疮疱，偶一触之，其苦难忍，由贪著身等，及由无明盲其慧目，我自执取此身，芒刺之微亦能害彼，於彼损恼当瞋於谁，应思是己过也。”
②“又云”一颂：见《入行论·忍辱品》卷六。
汉译《入行论》：“一人愚昧作损恼，一人愚昧生瞋恚，若无过失何待言，若有过失当咎谁。”
《入行论广解》卷六：“有补特伽罗由昧於业果故而作杀等损恼者，复有补特伽罗由昧於瞋心过患对之起瞋，此二人中若无过失尚何待言，若有过失咎将谁归？二人等皆有过，不应为报复损害而起瞋也。”
③自所受者：发菩提心，修利他行，摄受一切有情。
④鞦：拴在牛马股后的革带。
⑤反渐不安：反渐自感不安。
第二理应悲愍者。谓当至心作是思惟，一切有情无始生死，无未为我作父母等亲属友善，又是无常命速分离，常为三苦之所苦恼，为烦恼魔之所狂魅，灭坏自己现后利义，我当哀愍，何可瞋恚及报怨害。
破除不忍障利等三作毁等三分二：一破除不忍障誉等三，二破除不忍作毁等三，初中分三：一思惟誉等无功德之理，二思惟有过失之理，三故於破此应当欢喜。 今初
若他讚我称我称誉，全无现法延寿无病等，及无后世获福德等二种利益。故彼失坏若不喜者则无屋用，沙屋倾塌愚童涕哭与我今者等无有異，应自呵责而不贪著。①如云：「讚称及承事，非福非长寿，非力非无病，非令身安乐，我若识自利，彼利自者何。」②又云：「若沙屋倾塌，儿童极痛哭，如是失讚誉，我心如愚童。」第二讚誉等者，於诸③非义令心散乱，坏灭④厌离，令嫉有德，退失善事，如是思已则於彼等令心厌离。⑤如云：「讚等令我散，彼坏厌离心，嫉姤诸有德，破坏圆满事。」第三如是令我退失誉称及利敬者，是於恶趣救护於我，斩除贪缚遮趣苦门，如佛加被，如是思已，应由至心灭瞋生喜。⑥如云：「故若有现前，坏我誉等者，彼岂非於我，救护堕恶趣。我为求解脱，无须利敬缚，若有解我缚，我何反瞋彼。我欲趣众苦，如佛所加被，闭门而不放，我何反瞋彼。」
①“如云”一颂：见《入行论·忍辱品》卷六。《入行论�