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莫：你如何知道有一个未知领域？
克：你无法知道它。在那种境界里，我们的心是不辨真假的。所有已知的活动都停止了。
阿：那种境界和思辨及经验的过程有何不同？
普：两者的性质有何不同？
克：在那种状态里，所有的脑细胞和有机体仿佛都死去，然后就焕然一新完全不同了。
普： 让我用另一种不同的讲法。你说当时所有的思辨过程都停止了，但那仍是一种活着的状态，那么在那种状态下有没有存在感？
克：“存在”这两个字不太贴切。
阿：那种状态和深睡有什么两样？
克：你所谓的“深睡”是什么意思？
阿：在深睡中思辨和记录的活动也是停止的。
克：两种状态截然不同。
普：那么在那种不可思议的境界里，感官又处在什么状态呢？
克：感官暂停。
普：它们难道不运作了吗？
克：在那种状态，如果苍蝇飞到我的手上，我还是会抓一抓手，但这个动作却不影响那种状态。
莫：是不是还是知道自己在抓手？
克：当然。让我们慢慢讨论。任何已知的活动，包括意识范围内的经验、需求、渴望，甚至包括渴望解脱在内全都停止了，然后截然不同的境界才会出现。前者有动机，后者没有动机。通过动机是无法进入那种状态的。因为所有的动机都是已知的。因此我们能不能告诉自己：“探索宇宙的源头是徒劳无益的，我只知道如何断除无明。无明就是意识的一部分，无明就是想要获取更多经验的需求。”当这种需求停止了，是看清楚以后自然停止的，而不是通过动机、意志力和别人的指导而停止的，那么截然不同的境界才会出现。
莫：就算此刻你还是处于那种境界，你自己知道吗？
克：当然知道，我照样看得到你穿的衬衫，甚至能很清楚地看到它的颜色。五官还是照常运作，而认知的能力也相当正常。那种境界同时和这一切共存，并没有主客的对立。
莫：知识包不包括在内？
克：不包括。我必须很仔细地表达。我知道你们想要捕捉的是什么，我想使它尽量简化。
阿：即使这种解脱的本身也会阻碍我们捕捉到它，因为我们立刻就落入了主客的对立。
克：阿秋吉，你到底想捕捉什么？
阿： 我正在指出沟通所产生的困难。我认为那种境界是无法沟通的。我正试着去了解和我说话的这个人的心智状态，他是以什么作为根据来告诉我那个境界的？
克：那个根据就是：当所有的认知活动都停止了，所有从经验中得到的东西和动机全都断除时，这个人就从已知中解脱了。
莫：也就是没有认知的纯然觉性。
克：你所说的是另外一种状态。现在只是暂时脱离那种状态而已。
莫：你指的是暂时脱离那种不可思议的境界。那么时间这个要素呢？难道另外还有一种时间存在吗？
克：让我们从头开始。脑子是在已知领域中活动的，也就是认知的活动。但是当你的脑子、你的心完全寂静时，你并不知道自己的心处在寂静中。如果你知道就不是真的寂静，因为那样就有一个观察者在那里对自己说“我知道”。我们所说的“寂静”是无法以分辨心来认识的，也超越已知经验范围之外。现在出现一个人，他企图通过语言来告诉你这不可思议的境界。当他一开口表达时，他就从寂静中出来了。那种寂静的境界其实一直在人们心中，然而只有那些彻底洞悉已知事物的人才有能力见到这种寂静。那种境界一直都在，从来没有离开过。处在那种境界的人仍然可以表达自己，但是却不离那种境界。
莫：你为什么要用“表达”这两个字？
克：本来就是在表达啊！
莫：是谁在表达？现在还是有一个人在对我说话啊！
克： 因为脑细胞已经有了语言知识，因此现在是脑细胞在表达一切。
莫：脑子有自己的观察者。
克：脑子本身就是观察者，也是操作者。
莫：那种境界和你现在的状态有何关系？
克：我先假设它们之间没有关系。事实是这样：脑细胞保住了那些已知的事物，当脑子完全寂静安宁下来时，就没有任何语言或妄念。那么这种脑子和不可思议的境界之间又有什么关系？
莫：脑子和那种境界是通过什么力量衔接上的？你是如何办到这点的？
克：如果我说我不知道，你会做何答复？
莫：那么你不是天生带来的能力，就是别人赋予你的。
克：让我们再从头开始。这整个过程是意外或例外的吗？我们要讨论的重点就在此。如果这是个奇迹，那它会不会发生在你的身上？如果它不是奇迹，不是从天而降的，那么我们就要问：为什么这种事只在这个人身上发生，而不在别人身上发生？
莫：我们能做什么？
克：我的回答是你什么都不能做—当然并不是“一事不做”的意思。
莫：这两种“不做”有何不同？
克：它们的不同在于：“一事不做”是虽然想达到那种境界，却不采取行动。“什么都不能做”则意味着只是如实观照每一个起心动念，而不空谈理论。
莫：你是说“什么都不能做，只是观照而已。”
克：如果你要这么说也可以。
莫：这就把空想体悟落实下来变成了修行。
克：你必须非常非常安详地观照自己，无论行、住、坐、卧都是如此。这样你的感官就会变得很轻柔，日子过得就会很轻松。每分每秒都进入一个更深的境界。我有没有回答你们的问题？
普：你没有非常确切地回答我们。
克：让我们换一种完全不同的说法：我们暂时称那种不可思议的境界为“无限的能量”，而一般人的能量却总是处在冲突和奋力中。当冲突完全没有了，处在那种无限能量里就可以随时更新自己。大部分人所知道的都是会消失的能量，而融入无限能量的情况却鲜有人知。
第3节 心灵的探索能有多深
普：先生，心灵的探索能有多深？
克：我们能不能这么问？大部分人的生活都很肤浅，我们有没有可能既活在很深的境界里，又能在生活中肤浅地运作？问这个问题的人可能很少，因为大家已经很满意这种肤浅的生活。
普：我们都不满意，但是我们也都不知道该如何深入？
克：因此大部分人能忍就忍了。然而心灵深处又要如何去穿透呢？我们所探讨的深度是不是经过测量的？一说到深度就牵涉到测量。因此我要先声明，我们不能用测量和时间的语汇来讨论这个问题，我们用的语言必须深刻一点。刚才所提出的问题是，有没有可能既活在很深的境界里，又过着肤浅的生活？我的回答是，我们必须增强能量，培养精进心。
普：我对于那不可思议的次元一无所知。我只知道要增强能量，那么要如何能增强能量？这个问题有没有问错？
克：让我们暂时忘掉“能量”这回事。我虽然过着非常肤浅的生活，但是我向往那种美好而深刻的生活。于是我问自己要如何才能达到那种境界？让我们不要离开这个主题。我们要讨论的是通过思想能否洞悉人心？思想是不是深不可测的？先生，请你们好好听着。我清楚地看到，任何可以测量的深度都还在十分狭小的范围内。我也看到，所有企图深入心灵的探索都牵涉到时间，也许要花上多少年才能看清楚，而且必须通过大脑的理智思考才能达到。我知道那深不可测的境界是超越时间、超越度量，是无法以概念和言语来表达的，那么通过思想能否达到那种境界？
莫：你是在问我们？还是要我们问自己？
克：我是在问自己，也同时要求你们问自己。既然思想是我唯一的工具，那么通过思想能否达到那种境界？
发问者：在这种情形下，我就无法使用思想这个工具了。
拉：要如何不用这个工具而达到那种境界？
克：思想是有限的，思想就是时间，思想也是过去经验的反映。我们这个肤浅的世界就是思想创造出来的，我也是思想的产物。如果不通过思想这个工具，我能否达到那深不可测的境界？不仅是灵光乍现，而是永远活在那种状态里。我的心告诉自己必须去发现那无法言传的东西。
普：我们要透视和探究的那个东西到底是什么？
克：要是我就不这么问。
普：不，先生。思想本来就是测量的工具。我们必须从中挣脱出来。
克：不，不。简化一点。
普：你能探究思想吗？
克： 我们已经讨论过了。思想就是时间，思想也就是有限的知识、经验、历史以及记忆的反映。这样的思想永远是肤浅的。
普：你刚才所说的到最后都成了抽象的东西。
克：不。
普：确实如此，先生。
克：不是抽象的东西，而是事实，但是思想到底是什么？
普：你说过“思想就是时间”。你把思想变得抽象化了。
克：通过思想无法达到那种境界，就这么简单。
普： 既然是这个工具在那里度量一切，那么你能不能透视这个工具？
克：不，我关心的是那深不可测境界的本身，而不是这个度量工具。我不需要再去探究这个已经很明显的度量工具了。
普： 如果你这么说，我就要问了，我们要探究的到底是哪一个次元？
克：不必考虑探究的问题。
普：那我们要考虑什么？
发问者：我们现在仍然被这个有限的工具束缚住了，它不可能揭露
那深不可测的境界。语言这个工具太脆弱，我们必须有一
个更好的工具来沟通。
普：那个更好的工具是什么？
克： 我们到底该关心语言的沟通，还是如何达到那深不可测的境界？
发问者：如果我知道自己有时可以达到那种状态，我要如何才能让你明白呢？
普：你说过不能用“思想”这个现有的工具。
拉：我想克里希那吉已经指出二者的不同。他不是指偶尔出现一下那种境界，而是永远活在那种状态中。
克： 你一吃东西就产生了食欲。人类永远过着受欲望支配的生活。于是我问自己有没有一种境界是深不可测、浩瀚而又美好的。有的话，我该怎么办？当思想停止运作之后，另外那种境界又如何运作？我们的心能不能维持在没有度量的状态？
普： 下面的问题是：我们的心如果停止度量，那种境界就会产生吗？
克： 你一直都活在度量中，现在我就问你：你的心能不能不再度量？
普：如果我问你“如何”做到，你一定会回答我“没有方法”。那么现在只剩下一条路，就是去观照自己那个正在度量的心。
克：你真的这么做了吗？
普：是的。
克：在比较、度量全都停止之后会怎么样？
普：就剩下寂静了。
克：你说所有的度量活动都停止了，是真的吗？
普：只是目前这一刻而已。
克： 还不够好。“够好”意味着我这一生都永远活在没有度量的状态。