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就以海浪为例吧！从某一方面看，海浪似乎具有明显独立的个体，有始有终，有生有
死。从另一方面看，海浪本身并不是真的存在，它只不过是水的行为而已，「空」无任何个
体，而是「充满」着水。所以，当你真正思考海浪时，你将发现它是由风和水暂时形成的，
依存于一组不断在改变的条件。你也将发现每一波浪之间都有关联。
当你认真观察，就可以发现万物本身并不真实存在，这种非独立存在，我们称之为
「空」。让我们来观想一棵树。当你想到一棵树的时候，就会想到一个明确的物体；在某个
层次上，就像海浪一样，树确实是明确的物体。但当你仔细观察的话，你就会发现，树毕竟
没有独立的存在。细细思考，就会发觉树可以化解成无数微细的关系网，延伸到整个宇宙。
落在树叶上的雨，摇动树的风，滋养树的土壤、四季和气候，乃至日月，都构成树的一部
分。当你继续想下去，就可以发现宇宙间的一切都在成就这棵树，任何时刻，树都不能独立
于其他事物；任何时刻，树的性质都在微细变化中。这就是我们所谓一切皆空，一切皆无法
独立存在。
现代科学告诉我们，万物之间的交互关系非常广泛深远。生态学家知道，燃烧亚马逊热
带雨林的一棵树，多少会改变一位巴黎市民所呼吸的空气品质；而尤加坦一只鼓动翅膀的蝴
蝶，会影响到赫布里德斯蕨类的生命。生物学家开始发现到基因神奇而复杂的作用，创造了
人格与个性，它会伸展到久远的过去，显示每一个所谓的「个体」是由一连串不同的影响力
组合而成。物理学家已经把量子的世界介绍给我们，量子世界很像佛陀所描述的因陀罗网
（遍满整个宇宙的发光网）。就像网上的摩尼宝珠一般，一切粒子的存在，其实就是其他粒
子的不同组合。
因此，当我们认真观察自己和周遭的事物时，就会发现从前我们认为是如此坚固、稳定
和持久的东西，只不过是一场梦而已。佛陀说：
了知一切：如幻影，如浮云城堡，如梦，如魅，没有实质，只有能够被看到的性质而
已。了知一切：如悬挂在万里晴空中的月亮，倒映在清澈的湖面，虽然月亮不曾来到湖面。
了知一切：如音乐、天籁和哭泣中的回音，而回音中却无旋律。了知一切：如魔术师变出
马、牛、车等的幻影，一切都不是它所呈现者。
观想一切事物的本质犹如梦幻泡影，绝不会让我们感到寒冷、绝望或痛苦。相反的，它
会唤醒我们温暖的幽默感，以及本自具足的慈悲心，因而对于一切事物和众生越来越乐意布
施。伟大的西藏圣者密勒日巴说：「见空性，发悲心。」当我们透过观照而确实见到一切事
物和我们的空性与互相依存性时，这个世界就呈现更明亮、新鲜、亮丽的光，有如佛陀所说
的重重无尽互相辉映的珠网。我们再也不必保护或伪装自己，就可以轻易做到如一位西藏上
师所开示的：
时常认知生命有如梦幻，减低执著和嗔怨。对一切众生生起慈悲心。不管别人如何对待
你，都要保持慈悲。不管他们做什么，只要你当它是一场梦，就会变得不那么重要了。修行
的关键，就是在梦中保持积极的愿力，这是最重要的一点。这才是真正的修行。
真正的修行也要知道：如果我们与任何事物、任何人都是互相依存的，那么即使是我们
最微小、最微不足道的思想、语言和行为，都会对全宇宙产生影响。丢一颗小石头到水塘
里，就会在水面上产生涟漪；涟漪合成另一个涟漪，再产生新的涟漪。每一件事物都是紧密
相关的：我们应该可以了解到，我们会对自己所做、所说、所想的一切负责，事实上，我们
是在对自己、任何人和任何事，甚至整个宇宙负责。Guru喇嘛说过：
在今日高度互相依存的世界里，个人和国家都无法自己解决。我们彼此需要，因此，我
们必须培养世界性的责任感。保护和滋养我们的世界家庭，支持弱势的成员，并保存和照顾
我们所生存的环境，是我们集体的和个人的责任。
不变者
无常已经把许多真理显示给我们，但它还隐藏着一个最终的珍宝，这是我们大多数人未
曾发现、未曾怀疑、未曾认识，却最属于我们自己的真理。
西方诗人里尔克（Rainer Maria Rilke）说过，我们最深的恐惧，就好象是龙，护卫着
我们内心最深处的珍宝。我们将发现，无常道出一切皆不真实和不持久，它唤醒我们的恐
惧，因为它驱使我们去问这些问题：如果一切皆会死亡和改变，那么什么才是确切真实的？
表象之后，还隐藏着什么无限宽广的事物，来包容这些无常而改变的发生呢？有什么是我们
事实上可以依靠，死后还继续存在的东西呢？
如果我们迫切地把这些问题牢记在心，加以思维，会慢慢发现，我们对于每一件事物的
看法会有重大的改变。由于持续对「放下」观想和修行，将发现在我们自身当中，有无法称
呼、描述或想象的「某种东西」，隐藏在一切变化和死亡之后。我们对于「恒常」的强烈执
著，将因而开始化解褪去，不再是眼光狭隘，心神散乱。
当这种情况发生的时候，我们将一再瞥见隐藏在无常背后的广大意涵。我们过去的生
命，就好象是搭乘飞机通过乌云和乱流，突然间飞机往上爬升，进入清朗无边的天空。这种
新出现的自由，启发和鼓舞了我们，让我们发现自己本身就有浓厚的安详、喜悦和信心，这
种感觉令我们异常惊奇，也让我们逐渐相信，我们确实拥有不可摧毁、不会死亡的「某种东
西」。密勒日巴写道：
在死亡的恐惧中，我辛苦地爬上了山棗再三思索着死亡时刻的不可逆料，我攻占了不
死、恒常的心性之城堡。如今，对于死亡的一切恐惧都已经过去了。
因此，我们将逐渐察觉到我们自身就有密勒日巴所谓的「不死、恒常的心性」，宁静如
晴空般的沉静。当这种新的觉醒开始变得清晰而持续的时候，就会发生《奥义书》
（Upanishads）所说的「意识大回转」，对于我们是谁、我们为什么在这里、我们应该怎么
做等问题，做了一次个人的、纯粹非概念的显露，最后的结果就是一种新的生活、新的诞
生，几乎可以说，是一种复活。
对于改变和无常的真理，我们无畏地反覆思维，将会慢慢发现，我们是以感激和喜悦的
心情面对不变者的真理：不死而恒常的心性之真理。这是多么美妙而具有疗效的神秘经验啊！
第四章心性
我们把生命造作成黑暗狭小的笼子，却又把它当成整个宇宙，由于我们被关在这个笼子
中，很少有人能够想象另一个面向的实存。贝珠仁波切告诉我们一只井底蛙的故事。
有一天，有一只海蛙造访这一只终生没有离开水井的老蛙。
「你是从哪里来的？」井底蛙问。
「来自大海。」它回答。
「你的海有多大？」
「大得很。」
「你是说像我的井四分之一大？」
「大多了。」
「大多了？你是说像我的井二分之一大？」
「不！大多了。」
「像……我的井这么大？」
「不能相比。」
「绝不可能！我要自己去看看。」
它们一起出发，当井底蛙看到大海时，惊吓得脑袋爆炸。
我在西藏的儿时记忆，虽已逐渐模糊，却有两个时刻仍然萦怀脑际，那是我的上师蒋扬
钦哲对我传示了心性的本质。
我本来不想透露这些个人经验，因为依照西藏人的习惯，我是不能这么做的；但我的学
生和朋友却相信，把这些经验说出来必能利益众生，他们一直恳求我写成文字
第一次发生在我六、七岁时。我们在蒋扬钦哲的房间内，后面悬挂着他的前世蒋扬·；钦
哲·；旺波（Jamyang Khyentse Wangpo）的大画像。画中人物庄严而令人敬畏，当酥油灯闪
烁不定地照在画像上时，更是令人肃然起敬。当我知道要发生什么事之前，我的上师做了极
不寻常的事，他突然抱住我，把我举了起来，在我的脸颊上重重吻了一下。有很长的一段时
间，我的心整个空掉了，我沉浸在浓浓的柔和、温暖、信心和力量之中。
第二次的场合比较正式，发生在洛卓卡珠（Lhodrak Kharchu）的一个洞穴中，西藏佛
教之父莲花生大士曾经在这个洞穴禅修过。那时候，我大约九岁，我们正在朝礼西藏南部地
区的途中，在洞穴中歇脚。我的上师把我找来，叫我坐在他面前，洞中只有我们师徒两人。
他说：「现在我要将重要的『心性』传示给你。」拿起铃和小手鼓，他就唱起上师启请文，
从本初佛一直到他自己的上师。然后，他做了心性的传示。突然瞪着我，抛过来一个没有答
案的问题：「心是什么？」我整个人顿时被摄住了，我的心瓦解了，没有言语，没有名称，
没有思想事实上，连心都没有。
在那个惊人的瞬间里，到底发生了什么事？过去的思想已经死了，未来的思想还没有生
起，我的思想之流被截断了。在那一个纯然惊吓之中，打开了一片空白，空白之中，只有当
下的觉醒存在，那是一种毫无执著的觉醒，一种单纯、赤裸裸而基本的觉醒。即使是那么赤
裸裸，那么了无一物，却散发出无限慈悲的温暖。
那个时候的感受，多得无从说起！我的上师显然并不期待有答案。在我能够寻求答案之
前，我知道并无答案可寻。我像被雷电击中似地楞在那儿，但是有一种深沉而光明的笃定，
却在我心中涌起，这是我从未有过的经验。
我的上师问道：「心是什么？」当时我觉得大家似乎都知道没有心这个东西，而我却是
最后一个想去了解它的人。因此，即使是寻找心，也好象是荒谬得很。
上师的传示，在我内心深处播下了种子。后来我终于知道这是我们的传承所使用的方
法。不过，当时我并不了解这一点，才会觉得如此意外，如此惊奇，如此有力！
在我们的传统中，介绍心性必须具足「三真」：真上师的加持、真学生的奉献，以及真
传承的法门。
美国总统无法把心性传示给你，你的父母亲也不能，不管是多么有权势或多么爱你的人
都办不到。只有充分体悟心性的人，拥有传承的加持和经验的人，才能把心性传示出来。
而身为学生的你，必须发现和不断滋养开放性�