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生。但在佛教里，我们不相信有一个独立和不变的实体，譬如说灵魂或自我，它可以在肉体
死后还存在。我们相信，让生命和生命之间相连系的，并不是一个实体，而是最微细层面的
意识。Guru喇嘛解释道：
根据佛教的解释，最终极的创造元是意识。意识有不同的层面。我们称为最内部的微细
意识总是在那儿。那个意识的连系作用几乎是永恒不变的，就像宇宙粒子。在物质的领域
里，那是宇宙粒子，在意识的领域里，那是「明光」（Clear Light ）……「明光」，以其特
殊的能量，能够和意识连接。
轮回发生的正确过程，可以从下例获得很好的说明：
在轮回过程中，相续的存在，并不像珍珠项链的珍珠，由一根线（灵魂）串连而成，线
穿过所有的珍珠；相反的，它们像堆成一落的骰子。每一个骰子都是分开的，却支撑着它上
面的骰子，因此在功能上是相连接的。在骰子之间并没有实体，只有因缘作用。
在佛教经典中，对于这个因缘作用的过程，有非常清晰的描述。佛教圣者那先比丘
（Nagasena ），针对米邻陀王（King Milinda ）所提出的一连串问题，就曾经做过说明。
米邻陀王问那先比丘：「当某人重新出生时，他跟刚才去世的人相同呢？还是不同？」
那先比丘回答：「既非相同，也非不同……请告诉我，如果有一个人想点灯，它能提供
整个晚上的光吗？」
「能。」
「初夜分的火焰与中夜分……或后夜分的火焰相同吗？」
「不。」
「那是说初夜分是一盏灯，中夜分是另一盏灯，后夜分又是另一盏灯？」
「不，那是因为同一盏灯的光照亮整个晚上。」
「轮回非常相似：一个现象生起，同时另一个现象停止。所以，在新存在之意识里的动
作，既不与前一个存在之意识里的动作相同，也没有不相同。」
米邻陀王又请那先比丘举另一个例子，说明这种依存关系的正确性质，那先比丘就把它
比做牛奶：凝乳、牛油或牛油炼都可以用牛奶制成，却和牛奶不同，只是要完全依赖牛奶才
能制成。
米邻陀王于是问：「如果没有『生命』（being ）从一个身体传到另一个身体，那么我们
不就可以不受过去世恶业的果报了？」
那先比丘举了这个例子：有一个人偷了别人的芒果，他所偷的芒果，与另一个人原先拥
有和种植的芒果并不完全相同，这么说来他还应该接受处罚吗？
那先比丘解释，这个偷儿必须受罚的理由是：被偷的芒果，因为它们的主人先播了种才
生长出来。同理，因为我们在某一世做了善恶业，使得我们和另一世有所连接，所以我们逃
不了善恶业的果报。
业
在佛陀成道的中夜分，他获得另一种知识，补充了他的轮回知识：业（karma ）、因果的
自然律。
「我以清净和超越肉眼的天眼，看到生命如何消失和重新形成。我看到高等和低等、光
彩耀眼和微不足道的生命，我也看到每一个生命如何依据他的业，而获得快乐或痛苦的轮
回。」
轮回背后的真理和驱动力，就是所谓的「业」。业常常被西方人彻底误解为命运或宿
命；我们最好把它视为是主宰宇宙的因果律。业的字面意思是「行动」，业既是潜藏于行动
的力量，也是吾人行动所带来的结果。
业有很多种：国际的业、国家的业、一个城市的业、个人的业。一切业都是错综复杂彼
此相关着，只有觉悟者才能充分了解它们的复杂性。
如果用简单的话来说明，业又是什么意思呢？它的意思是：不管我们以身、口、意做些
什么，都将产生相应的结果。每一个动作，即使是最细微的动作，都孕育着它的后果。上师
们说过，就算是少量的毒药都可以致死，就算是小种子都可以长成大树。诚如佛陀所说的：
「不要忽视小恶；火花尽管再小，都会烧掉像山那么高的干草堆。」他又说：「不要忽视小
善，以为它们没有什么用；即使是小水滴，最后都可以注满大容器。」业不像外物那般会枯
萎，或永远不起作用。它不会「被时间、火或水」毁灭。它的力量永远不会消失，一直到它
成熟为止。
虽然行动的后果可能还没有成熟，但只要有适合的条件，它们终将成熟。我们通常都会
忘记自己做了些什么，往往在很久之后，我们才会受到果报。那时候我们无法将它们与原因
联想在一起。吉梅·；林巴（Jikmé；Linpa ）说，想象一只老鹰吧！它飞在高空上，并没有
投下影子，没有任何征象显示它就在天空上。突然间，它发现了猎物俯冲而下，猝然扑到地
面。当它降落时，恐怖的影子就出现了。
我们的行为，常常会延后呈现它的果报，甚至延到来世；我们无法指出是哪一个因造成
某一个果，因为任何事件都是许多业成熟之后集合在一起的复杂结合体。因此，我们都会以
为事情是「偶然」发生在我们身上的，如果每一件事都很顺利，我们就称为「好运」。
除了业之外，还有什么能够如此满意地解释我们每一个人之间的极大差异呢？即使我们
是出生在同一个家庭或国家，或类似的环境里，我们还是有不同的性格，完全不同的事情发
生在我们身上，我们有不同的天赋、倾向和命运。
诚如佛陀所说的：「现在的你，是过去的你所造的；未来的你，是现在的你所造的。」
莲花生大士进一步说：「如果你想知道你的过去世，看一看你现在的情况；如果你想知道你
的未来世，看看你目前的行为。」
善心
因此，下一世我们将会有什么样的出生，完全取决于这一世我们有什么样性质的行为。
很重要的是我们千万不可以忘记：我们行为的结果，完全是看行为背后的动机而定，绝非行
为的大小程度。
在佛陀的时代，有一位年老的乞丐妇女，名叫「依赖喜悦」（Relying on Joy ）。她常
常看着国王、王子和人们供养佛陀和他的弟子，她最希望的莫过于能够像他们一般去供养。
所以，她就出外行乞，但一天下来仅要到一个小铜板。她拿着这个铜板，向油商购油。油商
告诉她，这么少的钱，什么东西也买不到。当油商听说她要以油来供佛时，对她产生了怜悯
心，把她所要的油给她。她拿着这些油到僧院去，点了灯。她把灯放在佛前，许愿说：「除
了这盏灯，我没有什么好供养的。但透过这种供养，希望我将来能获得智慧之灯。愿我能解
除一切众生的黑暗，愿我能净化他们的一切业障，引导他们开悟。」
当天晚上，其他灯的油都烧光了。但是当佛陀的弟子目犍连（Maudgalyayana ）前来汇集
所有的灯时，那位乞丐妇女的灯仍然一直烧到破晓时分。当目犍连看到那盏灯还点燃着，油
满满的，并且有新灯蕊时，他想：「这盏等为什么白天还点着，实在没有道理。」于是试着
吹熄，但那盏灯仍然继续燃着。他试着以手指头掐掉烛花，但没有成功。他又试着以袈裟闷
熄，但灯还是燃着。佛陀一直在看，就说：「目犍连，你要熄灭那盏灯吗？你是办不到的。
你甚至无法移动它，何况熄灭！即使你把一切大海的水都浇到这盏灯上，它还是不会熄。世
界上所有河流和湖泊的水都熄灭不了它。为什么呢？因为这盏灯是以诚心、清净心供养得来
的，那种动机使得它拥有巨大的功德。」当佛陀说完这句话，那位乞丐妇女走向他，佛陀为
她授记将来必定成佛，名曰：「灯光佛」（Light of the Lamp ）。
因此，我们的行动会产生什么样的结果，完全看我们的动机好坏而定。寂天菩萨说：
这个世界上不管有什么样的喜悦，
完全来自希望别人快乐；
这个世界上不管有什么样的痛苦，
完全来自希望自己快乐。
因为业报的法则是不可避免和真实不虚的，所以每当我们伤害别人时，是在伤害自己；
每当我们带给别人快乐时，就是在培育自己的快乐。Guru喇嘛说：
如果你试着克服自私的动机――嗔怒等等――并发展对别人更多的慈悲，最后你将获得
比本来还多的利益。所以，有时候我说聪明的自私人应该这么做。愚痴的自私人总是为自己
着想，结果是负面的。聪明的自私人会想到别人、会尽力帮助别人，结果是他们也会得到利
益。
轮回的信仰告诉我们，宇宙间是有某种最高的正义或善。我们一直想发掘和释放的，便
是那种善。每当行善时，我们就是往前靠近它；每当做恶时，我们就是在隐藏和抑制它。每
当无法把它表现在生活和行动上时，我们就会感到痛苦和挫败。
因此，如果你想从轮回的事实获得一个重要讯息，那就是：发展这种善心，希望别人能
找到永恒的快乐，并以行动去获得那种快乐，培育和修持善心。Guru喇嘛曾经说过：「我
们不需要寺庙，不需要复杂的哲学。自己的头脑、自己的心就是我们的寺庙；我的哲学是善
心。」
创造力
因此，业不是宿命的，业是我们有能力去创造和改变。它是创造性的，因为我们可以决
定行动方式和动机。我们可以改变。未来掌握在我们的手中，掌握在我们的心的手中。佛陀
说：
业，创造一切，有如艺术家：
业，组成一切，有如舞蹈家。
由于一切都是无常、流动和互相倚赖的，我们的一切行动和思想都会改变未来。任何情
境，即使再绝望或再可怕，譬如末期疾病，都可以用来进化。任何罪恶或坏事，都可以用真
诚的忏悔和真实的修行来净化。
密勒日巴被认为是西藏最伟大的修行者、诗人和圣人。我还记得小时候读他的传记，以
及凝视着我所模拟的小画像时，都会深受感动。年轻时代的密勒日巴，接受巫术的训练，报
复心态驱使他以黑术杀死无数的人。但由于他的反悔，再加他的上师玛尔巴（Marpa）给他的
严酷考验和折磨，使他得以净化一切坏的行为。他继续修行，终于开悟，成为多少世纪以来
几百万人的明灯。
西藏人说：「坏行为有一项好处，那就是能够被净化。」因此，永远都有希望。即使是
谋杀犯和最冷酷无情的犯人，都可以改变和克服导致他们犯罪的情境。如果能够纯熟而睿智
地利用目前的情况，它们都可以启示我们解脱痛苦的束缚。
目前发生在我们身上的一切，都反应着过去的业。如