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三、此外，任何人，都是为了自己更爱的东西，而牺牲自己不大爱的东西。可是，不是人人都应该为了近人的得救，而牺牲他自己的身体；因为这样的行为是完人的事，如同若望福音第十五章第十三节所说的：「人若为自己的朋友舍掉性命，再没有比这更大的爱情。」所以，人不是必须以爱德去爱近人，胜于爱自己的身体。
反之 奥斯定在「论基督圣道」卷一（第二十二及二十七章）里说：「我们必须爱近人，胜于爱自己的身体。」
正解 我解答如下：凡是更有理由，使人以爱德去爱它的东西，就应该以爱德更爱它，如同前面所讲过的（第二及四节）。可是完全分享永福的共同关系，即爱近人的理由，比以满溢的方式分享永福，即爱自己身体的理由，是更大的爱的理由。所以以灵魂的得救来说，我们应该爱近人，胜于爱自己的身体。
释疑 一、按照「哲学家」在「伦理学」卷九（第八章）里的话：「每一样东西似乎就是指这样东西之中的主要部份。」所以，如果说，应该爱近人胜于我们自己的身体，这是指他的灵魂，即他的主要部份而说的。
二、关于自己性体的构造方面，我们的身体固然比近人更接近我们的灵魂。可是，关于分享永福方面，近人的灵魂与我们自己的灵魂的结合，甚于自己的身体，与我们的灵魂的结合。
三、人人都直接负责照顾自己的身体；对于近人的得救，除非是在特殊的情形之下，并不直接负责照顾。为此，爱德并不一定要求人，为了近人的得救，而危害自己的身体，除非他有照顾近人得救的责任。所以，如果他自动为此而牺牲自己，这是属于完善的爱德行动。
第六节 是否应该爱一个近人胜于爱另一个近人
有关第六节，我们讨论如下：
质疑 似乎不应该爱一个近人胜于爱另一个近人。因为：
一、奥斯定在「论基督圣道」卷一（第二十八章）里说：「应该同样地爱所有的人。可是，由于你无法施恩于所有的人，所以必须照顾那些因着时、地、以及任何事物的情况，与你恰好有比较密切关系的人。」所以，我们不应该爱一个近人，胜于爱另一个近人。
二、此外，那里有相同的理由，去爱不同的人，就不应该有爱的差别。可是，只有一个爱所有人的理由，即天主。如同奥斯定在「论基督圣道」卷一（第二十二及二十七章）里所明示的。所以我们应该同样地爱所有的近人。
三、此外，爱一个人，就是愿他得福，如同「哲学家」在「修辞学」卷二（第四章）里所说的。可是，我们愿意我们所有的近人都能得到同样的福乐，即永生。所以，我们应该同样地爱所有的近人。
反之 人的爱人责任，与他相反这爱时所犯之罪的严重性成正比。可是，相反对某些近人的爱，比相反对其他近人的爱，罪过更重。为此，肋未纪第二十章九节里有这样的命令：「凡辱骂自己父母的，应处死刑。」对那些辱骂其它的人的，并没有这样的命令。所以，应该爱某些近人，胜于爱其它的近人。
正解 我解答如下：关于这个问题，有两种主张。有人说，应该以爱德，同样地去爱所有的近人；但这祇是针对情感说的，并非针对外面的实效。他们认为，爱的次序应该解作是指外面的恩惠，而这些恩惠，在施与外人之前，我们应该先施与近人；但爱的次序并不是指内在的情感，因为，我们应该一视同仁地把它给予所有的人，包括仇人在内。
然而，这是不合理的。因为爱德的情感，及恩宠的倾向，并非不及自然的嗜欲，即本性的倾向，那样有次序；因为这种倾向，都来自天主的上智。可是，在自然界我们看到，每一样东西的自然倾向，是与适合其本性的行为或动作相配合的；例如：土趋向地心的倾向比水的大；因为留在水的下面，适合于土。为此，恩宠的倾向，亦即爱德的情感，也必须与那些应该在外表上完成的行为相配合；这是说，对于那些我们理应更加恩待的人，我们也要有更强烈的爱德的情感。
所以，必须说，就是关于情感方面，也应该爱一个近人，胜于爱另一个近人。理由是这个：既然爱的根源是天主以及爱者，所以，爱的情感必然是与这两个根源的接近程度，相对地增长。因为，如同前面所讲过的（第一节），凡是有一个根源的，次序的先后，就要按照与这根源的关系来定的。
释疑 一、爱可能从两方面，而大小不等的：第一、从我们愿意朋友得到善那方面。以这方面来说，我们以爱德同样地爱所有的人；因为我们愿意他们都能得到同一类的善，即永福。第二，说爱是因着它的行为更强烈而更大的。照这样说来，我们就不应该同等地爱所有的人。
我们也可以这样解答：对于某些人表示不同等的爱，可有两种方式：第一：是由于爱某些人，而不爱其它的人。关于施恩方面，我们必然要遵循这种差别不等，因为我们无法给所有的人施与恩惠；可是，关于善愿方面，爱就不应该有这样不等的差别。第二种不同等的爱，是由于爱某些人，胜于爱其它的人。奥斯定所想消除的，不是这第二种差别不等，而是那第一种差别不等；这从他关于施惠所说的话，就可以清楚知道了。
二、并非所有近人都与天主有着同等的关系：有的由于他们更为善良，而更接近天主。应该以爱德去爱这样的人，胜于爱那些不是这样接近天主的人。
三、这个论证，是从我们愿意朋友得到的善这方面，来看爱的不等。（参看释疑）
第七节 我们是否应该爱更善的人，胜于爱与我们更亲近的人
有关第七节，我们讨论如下：
质疑 我们似乎应该爱那些更善的人，胜于爱那些与我们更亲近的人。因为：
一、似乎应该爱那毫无理由可恨的，胜于爱那为了某种理由而可恨的；正如一样东西，越是不杂黑色，越是显得洁白。可是，那些与我们亲近的人，为了某种理由而成为可恨的，如同路加福音第十四章二十六节所说的：「如果谁来就我，而不恼恨自己的父亲、母亲等等。」在另一方面，善人并没有什么可恨的理由。所以，我们似乎应该爱那些更圣善的人，胜于爱那些与我们更亲近的人。
二、此外，人之能相似天主，尤其是由于爱德的缘故。可是，更善的人，天主更爱他们。所以，人也应该以爱德去爱那些善的人，胜于爱那些与自己更亲近的人。
三、此外，在每一种友谊中，那更应该爱的，是那更与友谊的基础有关的；因为，由于自然的情谊，我们更爱那些与我们有着天然关系的人，例如：父母或子女。可是，爱德的友谊，是以永福的共同关系为基础的；而更善的人，比那些与我们更亲近的人，与永福的关系更为密切。所以，我们应该以爱德去爱那些更善的人，胜于爱那些与我们更亲近的人。
反之 弟茂德前书第五章八节说：「如果有人不照顾自己的戚族，尤其不照顾自己的家人，即是背弃信德，比不信的人更坏。」可是，爱德内在的情感，必须与外在的效果相称。所以，爱德应该先是对于那些与我们更为亲近的人，然后才是对于那些更善的人。
正解 我解答如下：每一个行为，必须与其对象及其主动者相称。可是，行为的类别，来自他自己的对象，而它的强度，则来自主动者的德能；如同行动的类别，来自行动所趋向的终点，而行动的速度，则来自行动者的状态，以及主动者的力量。准此，爱的类别，来自它的对象，而它的强度，则来自爱者。
爱德之爱的对象是天主，而人是爱者。所以，爱德的爱，在爱我们的近人那方面，是由我们的近人与天主的关系来定其不同类别的。这是说，我们由于爱德，应该愿意一个更接近天主的人，得到更大的善。因为，虽然爱德所愿意人人都能得到的善，即永福，本身祇有一种，可是按照分享永福的情形不同，而有不同的等级。这是属于爱德的事，愿意维持天主的公义；可是，按照这个公义，更善的人，分享更多的永福。这与爱的类别有关；因为，按照我们愿意那些我们所爱的人，得到不同的善，而有不同类别的爱。
在另一方面，爱的强度，是要看他与爱者本人的关系。准此，人以更强烈的情感，去爱那些与自己更为亲近的人，愿意自己所爱的人得到所爱的善，胜于爱那些更善的人，愿意他们得到更大的善。
再者，还有一个不同点。我们必须在此加以注意的：因为我们的近人，有些是因着自然的出生，而与我们有着亲戚的关系；而这种关系是无法断绝的，因为这样的出生，使他们就成为现在的他们。至于使人接近天主的那种德行的圣善，可以来去不定，增减无常，如同前面所证明过的（第二十四题第四、十、及十一节）。所以，我可以以爱德，愿意这个与我更亲近的人，比另一个人更好，因而能得到更高等级的永福。
而且，这有一个方式，使我们以爱德，更爱那些与我们更为亲近的人；因为我们以好几种方式去爱他们。对于那些与我们没有亲近关系的人，我们祇有爱德的友谊。而对于那些与我们有亲近关系的人，按照他们与我们关系的情形，我们还有一些其它的友谊。既然任何其它高尚的友谊所依据的善，都指向那爱德所依据的善，犹如自己的终点，所以爱德管制其它一切友谊的行为；正如那关于目的的艺术，管制那关于导致目的者的艺术一样。为此，爱一个人，因为它是亲戚，或是近人，或是同胞，或者为了其它类似的而与爱德有关的理由，那么这个爱的行为，本身可由爱德来管制的。这样，我们以自发的和出命的爱德，用多种方式去爱那些与我们更为亲近的人。
释疑 一、在我们的亲族身上，我们受命所恼恨的，不是恼恨他们的亲谊，而只恼恨他们阻止我们接近天主。在这方面，他们不是亲人，而是仇人了。如同米该雅第七章六节所说的，「人的仇敌就是自己的家人」（参看玛窦福音第十章三十六节）。
二、爱德使人相对地仿效天主，使他对于他自己的事物所持的态度，犹如天主对于他自己那样。因为我们可能以爱德去愿意一些东西，视为是于我们合适的；而天主却不会去愿意它们；因为愿意这样的东西，是于祂不适合的，如同我们在前面讨论意志之善时所讲过的（第二集第一部第十九题第十节）
三、爱德激发爱的行为，不仅是按照对象的性质，而且也按照爱者的性质，如同前面所讲过的（正解；第四节释疑一）。由此而会出现这样的情形：更爱那更亲近的。
第八节 是否应该最爱那与我们有血统关系的人
有关第八节，我们讨论如下：
质疑 我们似乎不应该最爱那与我们有血统关系的人。因为：
一、箴言第十八章二十四节说：「一个在社会上可爱的人，比兄弟更友善。」马克西木斯·瓦赖骝（Maximus Valerius）也曾说过：「友谊的联系最为坚强，绝不逊于血统的联系。而且这是十分确实而无可否认的事：关于后者，出生的命数是偶然的；至于前者，我们都是用自由的意志和坚强的信约来缔结的。」（不朽言行录，卷四第七章）所以，不应该爱�