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，医者用刀医病救人，所以要理论的观念和实践的方法，互相辅助。
八、理论及观念上的理性与感性的超越
无相与无我是理性的超越，但不是超越于理性之上，而是不受理性所束缚，不为自己所执著的理论或理性的信条所困，却能活用理性的理论及观念，这才是真正的超越。
无相是什么？世间的种种现象，时时刻刻都在变化之中，例如，昨天所做的事，是犯法的坏事，今天做同样的事，却会受到政府的褒奖。在台湾做某件事可受到社会大众的肯定和歌颂，可是在其他野蛮民族做相同的事，就可能会被砍掉脑袋。
无相的“相”有两种：1现象，是外在的物相；2观念，是心理的心相。相无定相，故名无相。今天在座的三千多位听众之中，有许多人是研究法律的，法律也是因人、因时、因地而异，时常顺应环境的变化及时代的进步，已立的法也会修正再修正，许多科学家发明的理论，也经常被后来的科学家修正。所以“无相”的意思，是指没有不变的定相，既无定相，当然是暂时的使用而不是永恒的律则了。
《禅的世界》第三部分 理性与感性（3）
曾有一对夫妻婚后来见我，我对新郎说：“恭喜你得到了一位如意夫人，既聪明又貌美，秀外而慧中。”这位男居士立刻说：“师父，《金刚经》上说‘无我相、无人相’，我的太太如果经常年轻貌美永远不变的话，师父应该恭喜我的，可是她今天是个美女，再经过几年生儿育女，渐渐地变成鸡皮鹤发、老态龙钟的黄脸婆一个，根本不值得恭喜。我是无可奈何而结婚，反正是人嘛！总是要结婚，否则人家把你当作怪物看待，自己也不舒服、不好受，所以我才结婚。”
“你为什么不学我做和尚？”
“师父，我有自知之明，做和尚没有想像中的容易，何况我自己也清楚我不是当和尚的料，因此，被我太太看上了。”
“我相”是指我的价值，是对自己的价值所作的判断、估计、肯定，其中也包括身外所拥有的财产、名位、权势等等。
请问诸位的“我相”，就是永远像你现在这个样子吗？一定不是。今天在座的诸位，大概都是二十岁以上的人了，你们在十六岁时和现在一样吗？当你活到八十岁时，是不是也能保持跟现在的你一模一样？
最近我去了一趟日本，在日本的师长、同学、朋友们，也都十八年未见了。当彼此一见面时，他们都会对我说：“啊！你一点也没变，还是当年那个样子。”
我却给他们浇了冷水：“你似乎变了，头上多了几根白发，脸上也多了数条皱纹，眼下增加了两只眼袋，十八年前，你的腹部还没那么挺出，现在的你已是大腹便便，很有福气的样子。”
“怎么一见面就说这种令人不舒服的话？”
“你承认不承认都是一样，我很清楚十八年前的我，不像现在这个样子。”
我随手取出十八年前跟他们的合照：“你像他吗？我又像他吗？”
“唉！真没想到我们变得那么快！”
佛法讲的“无我相”，便是绝对没有办法将身体的面相、身相、心相当作真正或绝对的“我相”，这仅仅是暂时的现象。有些人从小到老，观念和性格永远不变，请问世上真有这种人吗？我们只能说他没有什么进步，却不可说他没有变化。其实，人的思想观念和价值判断，随时都在变迁。
俗语说：“活到老，学到老。”自己陪伴他人成长，也经由别人带着自己成长。我自己也时常觉得自己的成长很慢，譬如，在我年轻的时代，世界上还没有发明电脑，现在我的弟子和学生，几乎人人都会使用电脑，我非常羡慕他们。可是我也有些进步，我虽不会操作，却会叫弟子们使用电脑，我是跟着弟子们成长了。我的“我相”当然也跟以前不一样了，“我相”就是我的价值，我的价值不会停留在同一个位置上，既不停留，天天变化，就没有不变的我，既然没有不变的我，就是“无我相”。
《金刚经》还有一句“无人相”的名词。有一次，一位居士对我说：“师父，佛法可以说无我相，但是不能说无人相。因为无我相表示谦虚，无人相岂非表示目中无人，目空一切。”我告诉他，佛法不是这么解释，“无人相”的意思并不是否定他人，而是当自己做任何对人有利益的事之后，心中没有任何一丝的牵挂，绝对没有患得患失、有得有失的心态产生。或是，别人对我们做任何好事或坏事，心里也不要有牵挂。不牵挂并不等于忘恩负义、过河拆桥，而是自己不跟他人有绝对对立的态度和存心。只有恶法，没有恶人，仅有众生造了恶业，没有众生是恶众生。佛说，一切众生都有佛性，都能成佛，所以心外不要存有对立的人，以为他们是坏人。有人做了坏事，我们希望协助他们纠正、改善、疏导，促使他们不做坏事，不存坏心，人毕竟都是人，绝不可放弃任何一人。佛度众生，绝不对任何一众生失望，如果这一生没有办法度他，他也不接受你的度化，只有暂时放下，默默祈愿，下一生或再下一生，能够度他。佛为一切众生，可历经千万劫来帮助疏导。所以，“无我相”、“无人相”的主要意思是不要跟人产生对立，没有界限，没有对立，才是真正的“无人相”。
九、大慈大悲是感性的超越
慈悲有三个层次：
（一）生缘慈
对众生慈悲，有其特定的对象，也就是有亲疏、厚薄、远近、缓急之分。一切的众生都有佛性，都能成佛，所以是一律平等的。但在第一个层次里的人，如果是采取这种观点，一定会出问题。
当你父母生病，家中的猫或狗也同时染上重病，都在濒临死亡的边缘。请问，在这种情况之下，何者应先送医？如果基于等慈一切众生的理念，应该将父母及猫狗同时送医治疗。万一人手不足，人的医院有别于动物医院，究竟先送父母还是先送猫狗？如果真有这么个难题的话，就很颠倒了，应该有亲疏、厚薄之分。
当你父母病危，同时儿女也得急病，他们各自生了不同的重病，须进不同的医院就医，此时，何者较重要？何者优先送院？父母？儿女？中国人讲伦理、孝道，当然先送父母入院治疗。因为儿女死了，还可以再生，纵然生不出来，可以领养子女；父母仅此一对，死了再也没有了。西方人的观念可不同，他们认为儿女的前程光明远大，父母已是日暮西山迟早总要死的，所以先送儿女就医。这不能说明何者对、何者错，却可说明生缘慈的层次。
（二）法缘慈
不管对象是谁，一律平等对待。只要众生有需要，正巧我有这份力量，便不考虑对象是谁，就给他所需要的。例如，父母现在需要我的经济帮助，我马上倾囊而助之；若有不认识的人需我帮助，也是毫无保留地给予。在这层次，尚有给的对象、所给的东西，也有布施及付出的心愿。一般人如果这么做，家庭可能会破碎，伦理也许瓦解。菩萨的精神，却是平等的布施。
（三）无缘慈
也就是“大慈大悲”。意思是说，在任何时、地，对于任何人，有任何需求，都能恰到好处、恰如其分、适时而给。布施的行为做过以后，心中不留一丝痕迹，如鸟在空中飞过，无迹可寻。救人以后，心里了然曾经救人，但是对于救人这件事当作没有发生。救人是因为这个被救的人，有他的善因缘促使他被拯救，跟我没有关系。这种层次的无缘大慈，只有佛及大菩萨们如观音、地藏、文殊、普贤等方做得到。凡夫虽然做不到，也必须了解学习，最高的慈悲，是有这种方式。
十、发心与布施
儒者所言：“高山仰止，景行行止，虽不能圣，心向往之。”是勉励凡人也要见贤思齐，希望自己也能逐步地迈向圣贤的目标。在佛教而言，这就是发菩提心，是要求自己效法佛和大菩萨们的心行。
也有许多人会发自私自利的菩提心，期望自己早日成就，因此，老是要求周遭的人，先来成就他、护持他，待他一旦得大成就、具大力量时，再来济度众生。持这种观念，虽然没有什么不对，却不是真正发菩提心的标准和榜样。真正发菩提心，是要无条件、无目的的付出，专心地在心中发愿如何去化度一切众生，从不会想到自己这么做值得不值得。
数日前，某杂志的编辑来访问我说：“现今的社会和世界都十分的混乱，人心不愿向善，全是自私自利，所做出来的事也都是损人利己，就法师的观点看，该怎么办？”
《禅的世界》第三部分 理性与感性（4）
我说：“我没有自己的观点，佛法住世是以六种波罗蜜来度化众生。”波罗蜜的意思是超度、超越、度脱、救济、度过。六度中的第一波罗蜜是布施。在我写给我们法鼓山的僧俗四众弟子共勉语中，有这么两句话：“布施的人有福，行善的人快乐。”所以，要救济我们的社会，改善我们所处的人间，必须要以付出为第一优先的方法。或许有人不赞同：“哼！我又没有什么多余的东西，拿什么去布施？”或者想：“如果将东西布施掉了，它又如何回来？”
布施是很微妙的事，布施如挖井，如将土挖得越多，则井中的水量越广越深。这种理念不仅仅是佛说，中国的老子《道德经》也曾这么说：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天下之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
我有一位弟子，今晚也在座，二十年前，家中尚不富有，便偷偷地在心里发了一个愿，希望在十年之内布施一千万元台币。当时简直像是痴人做梦，然而发愿之后，在十年之中，恰如其愿，布施了一千万元，满愿后，便对她的先生说：“我已为你布施一千万元台币，收据都在这里，全都是替你做的。”先生非常惊讶地问：“你真的替我花掉这么大一笔钱？可是我们在十年前怎么会有一千万呢？”“是没有啊！”“但是，又哪来那么多钱布施？”“因为我发愿布施，所以时常将你的钱拿去布施，今天告诉你的目的，是让你知道钱是用来布施，不是去做坏事。”接着她又问她先生：“我们现在拥有多少资产？”答案是已超过布施的十倍。她因为要布施，所以拼命赚钱，设法开源节流，并将多余的款项布施。我们的社会确实需要这种人。
日据时代的台北县，有位义贼廖添丁，以偷来的钱去救济贫病的百姓。佛教并不赞成义盗的行为，佛法讲究的是以自己的智慧力、心力、体力、资本，营生赚钱，将所赚得的资产，帮助社会，才是慈悲的精神。
十一、慈悲与智慧
一般人将慈悲解释为感性，将智慧说成是理性。其实只能算是相应，不能算是相同。譬如，当我在路上遇到年纪轻轻的人，伸手向我乞钱，我不给，马上就有人会说：“师父，您怎么不慈悲？”又如，在十年前，那是快过农历年时，有位身强体壮的醉汉前来敲门，正好是我去开门，门一打开，他就往内跑，我在他后面问他：“请问找谁？”
“找法师。”
“找他做什么？”
“要钱。”
“他欠你钱吗？”
“没有。”