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那是不堪忍受的。
一个开悟的人也必须与你们一起生活在这个世界上，他必须用你们的技巧、你们的诡计。
有一次，在日本，发现有一个开悟的人总是被抓住——有时偷东西，有时做些别的犯罪行为，一些小的事情：他会偷小数目的钱，而他是一个开悟的人！——那时他被送到监狱。在他一生中有26次被送进监狱，但是他的那些门徒们知道他：最后一次出狱已经是78岁了。那些门徒们说：“现在不要再做这样的事了，你为什么要一直做这种事呢？”
他说：“那么谁去监狱里，使看守们、那些被关的小鸟们静心呢？谁去那里呢？我必须去偷，那是到那些人那里的唯一的方法，这对我来说，没有什么。我一直在帮助真正受难的人。我需要去那里。但是那是我能进去的唯一的方式，否则他们不让我进去。那是要用的唯一的钞票。”——一个开悟的人必须与你们这些囚犯们生活在一起。
但是，如果你准备去领悟金钱的神经病和爱的狂喜，那么你会明白这点：给予者应该感谢。给予和感谢！——因为别人能够拒绝。对这个吝啬鬼来说是不可能的，他无法明白有人会拒绝500块金子。他不知道，他可以被拒绝。师傅也许会将那个袋子扔出寺庙，说：“不要把这个垃圾带到这里来。”
有一个人来，他也带了500块金币——这些吝啬鬼也有他们的算术：500块金币看起来是最高的、极限，他们不可能再超过它——他来到拉玛克利利希那（RamaKrishna）那里。拉玛克希那甚至更加危险，他不仅会说：“好，我收下。”他行动更粗鲁，他说：“没问题，到恒河，将这全部扔掉。”那个人毫无办法，因为拉玛克里希那已经说了——他害怕起来。对他来讲，去恒河，将500块金币全部扔掉是不可能的。但是当拉玛克里希那说……仍然，他犹豫着。拉玛克里希那说：“为什么你在犹豫？你不是给我钱了吗？那么这是我的钱了！你只要去将它扔进恒河里，因为现在我不需要它，恒河需要它。”
所以那个人去了，走得非常慢，当然，他没回来！一个小时过去了，两个小时过去了，拉玛克里希那派了些门徒，看看那个人怎么样了，他是不是会淹死他自己来保住钱？——吝啬鬼们正会那样做。所以门徒去了，他正在做什么呢？有一大群人，他已经制造了一个伟大的景观。他拿了一块金币，将它扔在了石头上——哐！那声音！很多人在那里，于是他数着：101，102，103……都扔进了恒河。
那些门徒跑来说：“那个人是一个很好的表演者！他召集了一大群人，他一个一个地扔，一个一个地数，整个过程非常慢。”
拉玛克里希那走过去，鼓着掌对那个人说：“当一个人积累时，数数是需要的，但当一个人放弃时……你正在做什么呢？”当要扔掉时，可以把整袋都扔掉！但是人们放弃时还在数数——他们并不曾放弃。
给予者应该感谢，给予并感谢。如果你能遵循这个原则，那么旧桶就跌落了，水都跑出来。整个的幻象消失了，没有水——没有月亮。那时你能够看看天空，看看真正的月亮，它总是在那里，但是你抓到的是投影。
爱是真正的月亮，钱是投影。
9．哲学家请教佛陀
一天，一个哲学家来找佛陀，向他请教：“不用语言，也不用非语言，你告诉我真理好吗？”
佛陀保持沉默。
那个哲学家向佛陀鞠了个躬，感谢佛陀，说：“你的慈悲使我清除了妄念，进入了真理之道。”
哲学家走后，阿难陀问佛陀，哲学家达成了什么。
佛陀答道：“一匹好马即使只是在鞭子的影子下也能跑。”
一天，一个哲学家来找佛陀，向他请教：“不用语言，也不用非语言，你告诉我真理好吗？”
一个哲学家要来找佛陀是非常少见的，这几乎是不可能的。但是每当这发生时，这就能成为一个革命，这能在哲学家身上成为一种蜕变。为什么一个哲学家来找佛陀是这样的不可能呢？因为哲学和宗教是非常对立的，它们所探讨的是完全相反的，截然对立的。
哲学相信思想，而宗教相信信任。思想者很容易怀疑，不容易信任。要做一个哲学家需要一个怀疑的头脑，一个非常怀疑的头脑。要成为有宗教性的人需要很深的信任——没有一点怀疑，没有一点疑问。哲学家是通过逻辑来生活，有宗教性的人是通过爱来生活，没有办法使爱与逻辑相遇，毫无办法，它们从来不会相遇，它们的路从来不会相互交叉。它们或许是平行的——就像两根铁轨——但是它们从来不会相遇。它们或许非常接近，但是它们始终是平行的，即使你以为它们会在某处相遇，不过这是错觉。
只要站在铁轨上，看着铁轨平行地伸展：在遥远的地平线那里，你会以为它们相遇了——那是错觉，并没有相遇。走到那个点，你会发现它们仍然是平行的。两条平行线永远不可能相遇，心和脑袋就是两条平行线，它们从来不会相遇。你能够跳：你能从一条线跳到另一条线——那是可能的。你能从脑袋跳到心，但是那里是不连续的，是一个跳跃。
如果你太相信脑袋——那意味着相信怀疑——这个跳便是不可能的。已有的哲学家们，他们思想、思考，苦思冥想，创造了一些大的体系，文字的奇迹，但是他们并没有比任何无知的人更接近真理，甚至，正相反，无知的人或许更接近，因为，至少由于他的无知，他变得谦虚，至少他不是自我主义者，至少他能够听听别人，至少，如果佛陀来到镇上，无知的人会去，因为他知道他不知道——会有很多的谦卑。哲学家不可能去，因为他已经知道了！那正是问题：他什么也不知道，而他却以为他知道。
这在我身边每天都在发生着。如果一个哲学家来了，一个精神病医生来了——一个在某个大学学习心理学、哲学和宗教的人——这几乎是困难的，几乎不可能与他有任何交流。你们可以讨论，但是你们不可能相遇——你们走在平行线上。你们或许看起来很近，因为你们运用同样的词，但是那只是表象。
对逻辑而言，爱为什么这么难呢？因为爱需要一种非常勇敢的行动，那个勇敢的行动就是进入未知。逻辑始终是一个胆小鬼，它从来不会进入未知。逻辑说：“首先我必须知道，当那块领地闻名时，我才去。”
在逻辑里面没有风险，爱却是全然的冒险，有时甚至它看上去很傻，对逻辑的头脑来讲，它看上去总是傻傻的：“你在干什么？不知道你要去哪里就进入了未知？你正在干什么？离开你已经了解的、安全的、保险的地方，毫无必要地成了无家可归的人，不要放弃你已经得到的，首先你要得到安全。”这就是问题，逻辑说：“首先要知道下一步，只有那时你才能离开现在你正站着的这地方。”那时你永远不会离开这地方，因为你无法知道下一步，除非你到达了。逻辑正是……
我曾经听说，有一次，穆拉·那斯鲁汀想学游泳，他到了一个老师那里，老师说：“跟着我，我要去河里，这不难，你会学会的，这很容易，小孩子也能学会。”
但是，当那斯鲁汀到了岸边，他突然滑了一跤，因为地面泥泞，他摔倒了，于是他变得非常害怕，他跑到离河边最远的一棵树下。老师跟过来，说：“你为什么逃跑？你要去哪里？”
那斯鲁汀说：“现在你听着：首先教我游泳，只有那样我才会走近河边。这多危险！如果出了什么差错，谁来负责？只有当我学会了游泳，我才会走近河。”
但是，不进入河流，有什么办法能学会游泳呢？
所以，穆拉·那斯鲁汀一直没有学会游泳，这太危险了，这一步太傻了。一个人，一个有学问的人，一个有逻辑的人，无法进入下一步。逻辑成了一个坟墓，你变得越来越局限，因为生活是危险的。那是无法回避的！它总是要进入未知。河流总是要进入大海，这就是生命的历程：它总是离开已知，进入未知。那就是生命之路！对此你无能为力。如果你要去做，那么恒河应该流向恒果催（Gangotri）因为那是已知的事，不是流向恒戈撒加（GanGaSagar），不是流向海洋。
在非洲的神话中，有一种鸟：名字叫华夫华夫（Woofle－woofle）——非洲的。这种鸟是世界上所有神话中最富传奇色彩的一种，只有这种鸟才有那种特征：这种鸟对去哪里并不感兴趣，它只对它从哪里来感兴趣——它因此可以回去。它从来不去什么地方，因为它总是对它从哪里来感兴趣，它对过去感兴趣，那意味着好像你老了，要去子宫了！这是不可能的！但是这就是人类头脑的功能。
通过逻辑你走向源泉，通过爱你走向最终的开花——层面是不同的。
逻辑问：“谁创造了世界？”它对创世者，对过去，对本来的源泉感兴趣——恒果催，恒河发源于那里。爱从来不问谁创造了世界，它始终在，所以为什么要担心呢？无论是谁创造了ABC都没有关系。谁创造了世界对你又有什么样的影响呢？它是不是一个印度教的神、一个婆罗门或者一个基督教的上帝——这有什么关系呢？爱是对最终的开花感兴趣。
爱对佛性感兴趣，爱对我将要发生什么、对我的种子和它将怎样开花感兴趣。记住那个区别：逻辑——总是对已知的、过去的、你已经走过的路感兴趣；爱——总是对未知的、最终的开花、你还没有走过的路感兴趣——不仅仅是没有走过，甚至是你不曾想象过的、连做梦也没有想过的路。
那就是为什么很少会有哲学家来找佛陀，他们是在截然不同的两极上：哲学家走向过去，佛陀进入未来，他们分裂的点或许是相同的，但没有相遇的点。当一个哲学家来到佛陀那里——很少发生，但是每当它发生了——立刻就会有一种蜕变。
为什么？因为如果一个哲学家来找佛陀，这意味着在内在深处，他已经了解到哲学的失败，否则，他为什么要来呢？内在深处，他感觉到逻辑的失败。他通过逻辑，做了各种各样的努力来了解真理：一直辩论，反对、赞同，赞同、反对，他一直在辩论着、争论着，现在来到了一个点，他知道了全部过程都是无用的那个点，通过逻辑，你不可能知道什么。这个失败给了他世界上可能是最深的谦卑，即使一个无知的人也没有如此谦卑，因为他并没有遭到这样深的失败，他不可能懂得这种失败的痛苦，他并没有被人从山顶扔到山谷。
这个哲学家以为他正是在山顶，突然，他知道他是站在山谷，却梦想着是在山顶。从来都不是在山顶！他从来都不曾进步过一寸，真理还是未知的，他的整个生命成了一种浪费！当有人感觉到这点，突然，自我消失了，人变得谦虚了。除非你是谦虚的，否则你不会来找佛陀，只有谦虚，很深的谦卑才能将你带到佛陀那里。现在你准备学习了，因为你一无所知。
所以有两种类型的无知：平常的无知——当一个人是无知的，但他并不知道他是无知的。当一个哲学