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析到极微小，小到不可再分的单位，就称为极微。据《俱舍论》卷十二曰：
‘分析诸色至一极微，一极微为色极少。’
少到什么程度呢？论典上载，以一极微为中心，集合上、下及四方等六方之极微合成一团，称为一微量，此微量非肉眼可见，唯天眼可见之。合七微量为一金尘，合七金尘为一水尘，合七水尘为一兔毛尘，合七兔毛尘为一羊毛尘，合七羊毛尘为一牛毛尘。合七牛毛尘为一隙游尘。金尘、水尘，能够通过金中、水中的空隙，兔毛、羊毛、牛毛尘，表示为兔、羊、牛毛尖端之微尘，其微小可知。隙游尘、指其能通过窗隙，如我人肉眼可视光中浮游的细尘。极微合成具体物质的时候，至少须具足地、水、火、风四大，与色、香、味、触四尘（四微）始能形成，不能缺一，故称‘八事俱生’
由于四大及极微学说，开启了印度的唯物思想。印度古代有一个迦尔瓦卡派，就是唯物论者的代表。迦尔瓦卡派何时成为印度思想流派，其学说、经典为何，均已不可查考。
根据汉译的四阿含经《中阿含》中的《沙门果经》，《寂志果经》，《摩登伽经》所载，‘六师外道’中的阿夷陀翅舍钦婆罗、富兰那迦叶、末迦梨拘舍梨、婆浮陀伽旃延等，全是这一流派的典型代表。
此派学者以为，世界的本质，是地、水、火、风四种基本原素组成。本来印度许多学派，认定世界由‘五大’所组成。五大即地、水、火、风之外，再加上虚空。而此学派只承认地、水、风、火为构成世界的原素，而去其虚空。因为他们认为，虚空无法由我人的心识所能认知，只是从推断而来，故由‘四大’构成感观的世界。此世界中，不但无生物由四大构成，即一切生物如动植物等，亦由四大构成。在动植物来说，四大分离，其名曰死；在无生物，四大分离，其名曰灭。
此派以物质为宇宙间唯一实在。我人的心识亦系由物质所产生的。换句话说，宇宙间先有物质，后有精神，精神是物质的附属品。世界由四大所组成。四大元素本身虽不具有意识，但人的意识、系由四种元素以特殊的方式结合成的肉体所产生。这有如米和水中并没有酒性，但以特种方法使之发酵就产生了酒性。此学派认为肉体和精神是统一的，人死之后，元素分解，地还归地身，水还归水身，火还归火身，风还归风身。诸根归入虚空，肉体焚化后只剩下灰白色的骨灰，随著肉体而消失，意识也同时消失。因此，没有永恒的、脱离肉体而独立存在的灵魂。
唯物论者不承认有超自然的实体或神的存在，主张宇宙万物：‘自然而有，非从因生’。他们否认前生后世，否认天堂地狱，也否认因果报应，生命轮回。他们不主张祭祀和祈祷，认为解脱就是死亡。甚至于以为：‘种种祭祀仪式，无非是缺乏理智和能力的人的一种谋生手段。’因此，此学派的理论，可说是‘上帝非有，灵魂绝无’的理论。
佛教的五蕴聚合说是以缘起为基础，五蕴是生灭的有为法，所以说诸行无常，诸法无我。后来到了部派佛教时代，上座部的说一切有部认为，‘我’是五蕴和合，所以称‘我空’；但对于构成假我的五蕴，认为法体实有，常恒不灭。也就是说有为无为一切诸法，亘过现未三世，历然实有。即所谓‘三世实有，法体恒有。’法体，是一切法的体性、或存在的本质。三世实有，是‘时一切有’，谓过去、现在、未来，诸法皆有实体；法体恒有，是‘法一切有’，指五位（色法、心法、心所有法、心不相应行法、无为法）七十五法，分别为两大类，前四位是有生灭变化的有为法，而最后一位无为法——择灭无为、非择灭无为、虚空无为，是超越时空、无生灭变化的无为法，而有为法无为法均有实体。六派哲学的胜论派，以极微为实体、为常住，故说：‘劫坏时此等不灭，散在各处，体无生灭，说为常住。’后来部派佛教的说一切有部沿袭此说，故说‘我空法有’，并谓‘法体实有，三世恒有。’所以《俱舍论钞》中称：‘世界成即聚亦不增，坏即散极微亦不减。’
【２】极微学说与原子理论
印度古代的极微学说，后世学者譬喻为原子理论。
人类古老的观念，认为‘大地是万物之母’——万物自大地生出来。但是，大地又自何处生出来的呢？佛经中告诉我们，山河大地——正确的说，整个‘宇宙’、无量数的星球、星系、星云，全是自虚空生出来的。换句话说，色相——即一切物质现象，全是自虚空生出来的。
虚空中生起宇宙，是不是合乎现代科学理论呢？我们现在可与科学对照一下。科学知识告诉我们，一切物质，皆由分子组成，而分子是由原子组成。例如水分子是水的最小单位，水分子再加以分析，可分析为两个氢原子和一个氧原子，分析至此已不再是水，只是‘原素’。基本原素有一百零五种（近年又有新元素发现），如金、银、铜、铁、氢、氧、氮、氦等，也就是说，宇宙间有一百零五种性质不同的原子。
原子英文Atom，其最初的原意是‘不可分割者’，过去科学家以此为最后的质点。但是由于科学的进步，发现原子是由带有正电、质量比电子大的原子核，及围绕原子核飞旋的电子所组成。原子核的半径为原子的十万分之一，而质量却占原子的百分之九十九。原子核是由质子和中子两种粒子所组成，质子带正电，中子不带电，其质量与质子相等；而电子带负电，其质量只有质子的一八三六分之一，以光速环绕原子核旋转。每一原子的质子和电子数目相同，以维持平衡。这样，就说明原子可以分析，不是最后质点。
近年科学突飞猛晋，目前所知，物质最基本的组成单位是轻子、光子、夸克（Quark）。原子以下的次原子层，不是物质，只是‘能’。‘能’存在于何处呢？能即存在于虚空中。纽约世界宗教研究院长沈家桢博士，在其《金刚经的研究》一书中说：‘在爱因斯坦以前，科学家说世界上的一切，可以分为两大类，一是物质，二是能。物质之间可以互相变换，譬如水可以变冰，冰也可变水；能之间也可以互相变化，如电可以变光、变热，光、热也可以变成电。可是物质和能是两件基本元素，不能互相变换。一直到爱因斯坦用数学计算，发现物质和能也可以互相变换，这就是著名的E=MC2方程式。最初很少人相信这个说法，直到原子弹（物质）爆发后，变成大量的热和光，再也没有人怀疑物质是能的理论了。如此一来，宇宙间的一切，都是‘能’，在各种不同条件下变现出来的现象。
沈博士在同书中续说：
‘在二十世纪初期，人们认为原子是宇宙间最小的因素，小到不能再分，它好像是一个实体的单位；直到近百年来，由于核子能的发现，才知原子也是人假定的一种‘能’的表象而已。其实这些都是‘能’，因种种因缘而显现出来的表相。’能的英文称为Energy，这是人定的一种名词，是人类用来表示这种作用的一种概念，至今尚没有严格的定义，说明Energy究竟是什么。但是，以佛学的眼光来看，此‘能’就是唯识学上所称的‘功能’（种子），也就是宇宙万法生起的根荄。沈博士在上第二段文字中续说：
‘。。。。其实这些都是‘能’，因种种因缘而显现出来的表相。人类就因为这种变化多端的表相，而生出复杂的情绪，造成社会的喜怒哀乐。依佛法讲，业报因果，生死轮回，无不由此而生，实则都是能的变化，并无实质。’
【３】五蕴皆空
外道、小乘以极微为实在，为色法的基本质料；大乘佛教以极微为假法，根本不能成立，唯识宗亟力破遣极微，其故在此。那么，物质的基本质料究竟是什么呢？《楞严经》卷三，佛陀对阿难说：
‘汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成。更析邻虚，即实空性。阿难，若此邻虚，析成虚空，当知虚空出生色相。。。。。’
在这一段经文中，佛陀告诉我们，把物质分析成极微，再细分成‘邻虚尘’——接近虚无的微尘。再分析下去‘即实空性’——就成为虚空。最后告诉我们说：‘当知虚空出生色相’。
大乘佛教空、有二宗，都不承认极微有实体。空宗以‘缘起性空’立论，法性不生不灭、不常不断，皆属空性，何来实体？有宗以‘万法唯识、识外无境’立论，一切现象都是种子变现，因缘假合，不容有实体的质点。故《成唯识论》卷二曰：
‘……为执粗色，有实体者。佛说极微，令彼除析；非谓诸色，实有极微。诸瑜伽师以假想慧，于粗色相，渐次除析，至不可析，假说极微。虽此极微，犹有方分，而不可析；若更析之，便似空现，不明为色，故说极微为色边际。’
《般若心经》云：‘观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。……’继而又谓：‘色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。’这正以说明，物质现象和虚空（正确应称为‘空性’），虚空和物质现象，是‘不一不异’，现象是万法之相，虚空是万法之性。此虚空，不是一无所有的‘顽空’，而是能够生起妙有的‘真空’——即所谓‘非有之有，称为妙有；非空之空，称为真空。’
虚空中的‘能’生起现象界，是‘事’、是‘相’；如果自‘理’、自‘性’的一面说，‘真空妙有’，就是唯识三性中的圆成实性。此圆成实性，是远离我法二执所显现的真理。因远离二执，故称真空；真空不是小乘空、有相对的空，而是与妙有相对的空。妙有不是与顽空相对之有，而是与真空相对之有，此有不是实有，称为妙有。以其为真空故，缘起之诸法宛然；以其为妙有故，因果之万法一如。这就是‘色即是空、空即是色’的意义。故知真空与妙有，并非有别有异，因为一切的存在（五蕴和合生起之存在），均由各种条件（因缘）和合而生起。因缘和合之法，没有固定不变之性，即所谓‘无自性’，无自性即没有实体，故因缘和合之法只是‘假有’的存在。所以，真空不是虚无，妙有不是实有。‘色即是空，空即是色。’一切都是‘能’的变化。
第五讲、受蕴与想蕴
【１】受与想——感受与概念
五蕴中的第二类蕴，是受蕴。《大乘广五蕴论》曰：
‘云何受蕴，受有三种，谓乐受、苦受、不苦不乐受。乐受者，谓此灭时，有和合欲。苦受者，谓此生时，有乖离欲。不苦不乐受者，谓无二欲，无二欲者，谓无和合及乖离欲。’
这一段论文，在《五蕴论》说的大致相同：
‘云何受蕴？谓三领纳。一苦二乐三不苦不乐。乐谓灭时有和合欲。苦谓生时有乖离欲。不苦不乐谓无二欲。云何想蕴？谓于境界取种种相。’
而《成唯识论》谓：‘受，谓领纳顺违俱非境相为性，起爱为业。’
其实，受蕴，就是百法中的心所有法、遍行位的受心所。《广论》谓‘受谓识之领纳’，此处所说的识，指的当然是八识心王。五遍行心所通于一切识，所以受心所与八识全部相应。受所领纳的外境，