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我们在这里要注意的是以弗所书第一章、第二章和第六章。第一章给我们看见基督的地位，第二章给我们看见教会在基督里的地位，第六章给我们看见教会有了在基督里的地位之后应该怎样作。第一章说到基督在天上，第二章说到教会与基督一同在天上，第六章说到属灵的争战。神使教会与基督一同坐在天上，不是叫教会一直坐在那里而已，神也要教会站着。所以第二章说“坐”，第六章就说“站立得住”。是站在天上的地位上，“与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。……并且成就了一切，还能站立得住。”（弗6：12…13）我们的争战是与鬼么争战，所以是属灵的争战。
以弗所书六章十八至十九节说：“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求……”这是属灵争战的祷告。这一种的祷告，与普通的祷告大不相同。普通的祷告是从地上祷告到天上去，这里的祷告，不是从地上祷告上去，乃是站在天上的地位，从天上祷告到地上来。权柄的祷告，乃是以天上为起点，以地上为终点的。换句话说，权柄的祷告，就是从天上祷告到地上。每一个会祷告的人，都知道什么叫祷告上去，什么叫祷告下来。如果一个人没有学习过祷告下来的祷告，就是没有学习过权柄的祷告。但在属灵的争战中，祷告下来的祷告是非常紧要的。什么叫做祷告下来的祷告呢？就是站在基督在天上所给我们的地位上，在那里用权柄命令撒但，拒绝撒但一切的工作，用权柄命令说，神所已经命令的都该成功。比方说，我们为着某一件事情求，我们已经真看见神的旨意是什么了，真知道神所定规的是什么了，这时我们就不是祷告说：“神阿！我求祢作这件事。”我们乃是说：“神，祢无论如何要这样作，这件事必要这样成就；神，这件事无论如何要这样成功。”这是命令的祷告——权柄的祷告。
“阿们”的意义，并不是“诚心所愿”，也不是“但愿如此”，乃是“确实如此”、“必定如此”。你祷告的时候，我说阿们，我就是说事情确实如此，事情必定如此，你所祷告的必定要这样成功；这就是命令的祷告，是出于信心的命令的祷告。我们所以能够这样说，就是因为我们有天上的地位。我们在天上的地位，是当基督升天的时候把我们带去的。什么时候基督在天上，什么时候我们也在天上，好像基督什么时候死了，什么时候复活了，我们也就什么时候死了，什么时候复活了。弟兄姊妹，我们该看见教会在天上的地位。撒但做工的起头，就是要叫我们失去天上的地位。天上的地位就是得胜的地位，我们只要站在那地位上，就可以得胜了。如果我们被撒但从天上拖了下来，就失败了。所有的得胜就是一直站住在天上得胜的地位上。撒但对你说，“你是在地上的”，你若应声说，“我是在地上的”，你就失败了。撒但用你的失败，打算来扰乱你，叫你以为自己真是在地上的。你如果站住说，“基督在天上，我也在天上”，你一直抓住你在天上的地位，就得胜了。所以，站住地位是大问题。
权柄的祷告，就是以天上的地位为根据。教会因为是与基督一同在天上，所以教会能有权柄的祷告。
三
什么是权柄的祷告呢？简单的说，就是马可福音第十一章里的祷告。我们为着要把真理看得更清楚的缘故，所以要把二十三至二十四节好好的看一看。第二十四节开头说“所以”，“所以”是承上接下之词，可见第二十四节的话必定是与第二十三节连起来的。第二十四节是说到祷告的事，可见第二十三节也是说到祷告的事。希奇的就是在这里不像普通的祷告，这里不是对神说，神阿，求祢把这座山挪开此地投在海里。在这里说什么呢？这里是说“无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里”。在我们的头脑里所常想的祷告是什么样子的呢？我们想，祷告总是要向神说，神阿，求祢把这座山挪开此地投在海里。但主在这里所说的是另一方面。主不是叫我对神说，乃是叫我们面向山，对山说。不是对神说，乃是直接对山说，你挪开此地投在海里。主恐怕我们以为这不是祷告，所以在第二十四节就来解释说，这也是祷告。在这里有一个祷告不是对神说的，但也是祷告。对山说，你挪开此地投在海里，这也是祷告。这就是权柄的祷告。权柄的祷告，不是求神作什么，乃是用神的权柄，把神的权柄拿来直接对付难处，直接对付那该除去的事。这种祷告，是每一个得胜者所必须学习的。每一个得胜者必须学会如何对山说话。
我们有许多软弱的地方，像脾气、污秽的思想，或者身体的病痛等等，如果去对神说，好像不容易见效，但你如果把神的权柄拿来，对山说，它立刻就跑掉了。这里的“山”是什么意思呢？山，就是挡在你面前的难处；山，就是那些拦阻你的，叫你的道路走不通的。如果你遇见了山，你对于这山怎么办？许多人当他在他的生命中、工作中有山的时候，都是去祷告神，求神挪开这座山。但神要对你说，你自己去对山说吧，只要你去吩咐山说，“你挪开此地投在海里”就够了。求神挪开山与吩咐山挪开，这两个大大不同。到神面前去求神做工是一件事，自己直接去命令山挪开又是一件事。这一种命令的祷告，是常被我们忽略的。把神的权柄拿来直接去对难处说话，说“奉我主的名叫你离开我”、“我不能容让你留在我身上”，这一种的祷告是很少的。权柄的祷告是你要对那拦阻你的说“离开我”，你要对你的脾气说“离开我”，你要对你的疾病说“离开我，我要靠着主复活的生命仍然起来”。不是对神说，是直接对山说，“你挪开此地投在海里”。这就是权柄的祷告。
教会怎么能有权柄的祷告呢？就是因为教会有完全的信心，里头不疑惑，清楚知道所作的是完全合乎神旨意的。什么时候，我们不知道神的旨意，什么时候，我们就不会有信心。所以要作这件事，必须先知道是神的旨意不是。如果不是神的旨意，就也不能有信心。我们如果疑惑神的旨意，对于这件事的成就也就疑惑了。对于这件事的成就要不疑惑，就必须不疑惑神的旨意。多少时候，我们随便对山说，是不会发生效力的，因为我们还不知道神的旨意。如果我们在神面前清楚知道了神的旨意是什么，一点不疑惑，大胆的对山说，你挪开此地投在海里，事情必定成就。在这里，神派我们作一个发命令的人，我们命令神所已经命令的事，我们吩咐神所已经吩咐的事，这就是权柄的祷告。权柄的祷告，不是直接向神求，乃是直接用神的权柄来对付难处。这山，我们个个人都有，不过不一定是一样大小的就是了，也许是这个，也许是那个，总之就是在属灵的道路上拦阻你的那个东西，你可以命令它离开你。这就是权柄的祷告。
权柄的祷告是与作得胜者有关系的。基督徒如果不知道这个，就不能作得胜者。我们要记得，坐在宝座上的是神，是我们的主耶稣，服在宝座下面的是仇敌。惟有祷告能转动神的能力，神的能力没有一个能够转动它，只有祷告。所以祷告是顶需要的。如果不祷告的话，就不能好好的作得胜者。知道什么是权柄的祷告，才知道什么是祷告。得胜者最要紧的工作，就是他能把宝座上的权柄带下来。今天只有一个宝座——神的宝座——是掌权的，是远超过一切的。要有分于那权柄，就必须祷告。所以祷告是十分需要的。凡能动宝座的，就必定能动一切。我们必须看见基督升天是远超过一切，我们必须看见万有都服在祂的脚下，因此我们可以用这宝座的权柄来管理一切，因此我们每一个都必须学会这权柄的祷告。
四
权柄的祷告，在实行方面到底是如何呢？在这里，我们说些小的事情。比方：有一位弟兄，他作一件事作得不对，你想应该去劝他，可是有一个难处，就是怕他不听你，你觉得有些难，我这样去劝，不知道他肯不肯接受。你觉得这件事不容易办。在这里，你若有权柄的祷告，你就能够管理他。你可以祷告说：“主，我不能到某人那里去，求你叫他来。”你到宝座前来调动他。过不多时，果然他亲自来告诉你说：“弟兄，我有一件事不清楚，好不好请你告诉我。”这样，你就能顶便当的劝他了。这就是权柄的祷告。不是藉着你的力量去作什么，乃是你经过宝座来做。权柄的祷告，不是在神面前的强求，乃是你知道这件事该这样作，你就是把你所知道的通知神一下，神就要作。
权柄的祷告，不只能管理人，也能管理天时。莫勒就有这种祷告的经历。他在往桂拜城的航海途中遇见大雾时，他对船长说：“船长我来告诉你，星期六下午我是一定要到桂拜城的。”船长说：“这是作不到的事。”他说：“如果你的船不能叫我按时到达，神有别的方法的。”后来他跪下作了一个很简单的祷告。他对船长说：“船长，把门打开，你要看见雾已经全消了。”等到船长立起身来，雾果然全消了。星期六下午，他如约到了桂拜城（《荒漠甘泉》八月十七日）。这就是权柄的祷告。
神如果得着一班得胜者，就必定有一个祷告的争战。不只我们自己碰着什么事情要与撒但争战，就是在我们的四围有什么事情发生，我们也要藉着宝座来管理。一个人不能一面作得胜者，而一面又不作一个祷告的战士。一个人如果在神面前要作一个得胜者，就必须学习这权柄的祷告。
教会能用权柄的祷告来管理阴府。因为基督已经远超过这一切了，因为基督是教会的头，所以教会能够管理邪灵和一切属乎撒但的。教会如果没有管理邪灵的权柄，主如果没有把这个权柄赐给教会，教会在地上活都活不成。教会所以能活在地上，就是因为教会有权柄能管理一切属乎撒但的。每一个属灵的人都知道，我们可以用权柄的祷告来对付邪灵。我们可以奉主的名赶鬼，我们也可以用祷告管住邪灵在暗中的活动。撒但是诡计多端的，它不只明显的叫邪灵附在人的身上，它也在暗中有许多活动。有的时候，它在人的心思里做工，把许多不好的意念，就如猜疑、恐怖、不信、灰心，或者无中生有、颠倒黑白等等的念头，注射到人的心思里，叫人受它的迷惑和播弄。有的时候，它会把人的说话偷去，化成一种思想，塞到另外的人的头脑里，以达到其挑拨离间、兴风作浪的诡计。所以，我们要用祷告来制服邪灵在各方面的活动。我们在聚会、祷告或者谈话的时候，都可以先祷告说：“主，求祢赶走所有的邪灵，不许它在这个地方有任何的活动。”所有的邪灵都服在教会的脚下，这是事实。教会如果用权柄来祷告，连邪灵也服在她的脚下。这种权柄的祷告，不是像普通那样苦求，乃是用权柄来吩咐。权柄的祷告，乃是命令的祷告，说“主，我肯”、“主，我不肯”、“主，我要”、“主，我不要”、“主，我定规要这个，主，我不让这个过去”、“主，惟独祢�