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这一切的现象界，就是我们每个人的牢狱。你着在这个现象界，你把这个现象当真的话，这一切境界，都是我们每个人的牢狱。你如果知道这一切都是毕竟空，那就没有缚，自性本来如此，就缚不住你。所以直用直行。什么叫直用直行？直用就是用直心，用平常心，就是用平常的心性处事。直行就是指平常的心性启用，用平常心起现行。那就是无心无念，那就是无等等。无等等就是没有相同相等者，没有比这个更好的，没有比这个更高的，无可比喻，无可等同，就是你能达到毕竟空。这样的话，就是无等等。
僧曰：禅师如和尚者，实谓希有！禅师如和尚这样，实在可以说非常希有难得。此僧人感慨赞叹大珠和尚。他能谦虚请教，看来还是得到利益了，于是礼谢而去。
有行者问：即心即佛，那个是佛？行者是佛家一种特殊着装，以特殊方法修行的人。其人所修毕竟不是心地法门，尚未明心。不知道佛是什么？《金刚经》云：“见诸相非相，即见如来。”佛是见一切相毕竟空，即见佛。诸相能够空净，自性自然显现，那就叫毕竟空。自性的心性本体就是佛，就是法身佛。
师云：汝疑那个不是佛？指出看。无对。不同根性人，不同应机。大珠和尚反问此行者：哪个不是佛？你指出看。真正见性的人，见一切相都是法身。每起个念头，都是妙明真心。所以何时何处都见性，没有时没有处不见性的。
师曰：达即遍境是，不悟永乖疏。如果能通达自性的法理，通达自性不生不灭，不增不减，不垢不净的真理的话，那么一切境界都是你的法身，一切境界都毕竟空！一切境界都毕竟空，一切境界都是佛，都是法身佛！如果你不悟自性无生的道理，你永远与道乖疏。乖疏就是违背疏远。永远与佛法真理违背疏远。
有律师法明谓师曰：禅师家多落空。师曰：却是座主家多落空。 法明大惊曰：何得落空？有个讲戒律的律师名叫法明，对大珠和尚说：禅师的理论往往偏空。就是过于偏执于空性。大珠和尚毫不客气指出：却是你这个讲律的座主往往落于偏空。戒律是非常具体实在的东西，竟然说他落空。法明律师从来没听过这种话，大吃一惊。赶紧问：我怎么会落空？
师曰：经论是纸墨文字，纸墨文字者俱空设，于声上建立名句等法，无非是空。纸墨文字属文字般若，为方便所设。文字是名相概念的代表，根本没有实体，所以是空设的。当初佛讲了许多法，后来弟子凭记忆。用名相和文句记录下来形成文字。一切名相和文句没有任何实体。一切都是空的。
座主执滞教体，岂不落空？执于文字为教体。滞就是停止不通。本来文字教体就是空无实体，若是执着停滞，必定落空。
法明曰：禅师落空否？师曰：不落空。曰：何以不落空？师曰：文字等皆从智慧而生，大用现前，那得落空。你执滞文字教体，必定落空。对于我说，文字从智慧自性流露出来，正是佛法大机大用显现，我的体性毕竟空，能够起恒沙妙用。随机自在说法，哪有可能落空？！
法明曰：故知一法不达，不名悉达。师曰：律师不唯落空，兼乃错用名言。法明作色问曰： 何处是错？师曰：律师未辨华竺之音，如何讲说？曰：请禅师指出法明错处。师曰：岂不知悉达是梵语耶？悉达是梵语，翻为中国话就是：一切义成。而法明依文解义，把悉达理解为一切通达。把这个梵文音译做中文义译，说明他不但是落空，还错用名言。
律师虽省过，而心犹愤然。意思是虽然知道错了，但是心里很生气。这是天下人共病，遇事面子放不下来，心里愤愤不平。不愿意认错，不愿忏悔。死爱面子活受罪。爱面子习气把人给困死了。有人说：面子能值多少钱？其实一文不值。就是这个不值钱的面子，把我们给困死了。这是全世界人的通病。
又问曰：夫经律论是佛语，读诵依教奉行，何故不见性？经律论三藏是释迦佛金口所宣，我每日读诵并且依照教言，认真处处去做。为什么不见性？
师曰：如狂狗趁块，师子咬人。经律论是自性用，读诵者是性法。你拿一块石头啪一扔，狗认为是什么好吃的，马上去追那块石头。就是狂狗趁块。因为它不知道是什么东西。师子从来不咬人。如果师子咬人就不正常。
经律论本来是自性所现妙用。见性人读诵经文，也不离自性法。性法就是自性法。不见性的人，读诵经文，就是着相去求。见性的人读诵经文不离自性。不离自性去理会，那么他就能见性。你如果离开自性去念经，虽然依教奉行，你不一定能见性。追着文字，像这个狗追那个石头一样。
法明又曰：阿弥陀佛有父母及姓否？师曰：阿弥陀姓憍尸迦，父名月上，母名殊胜妙颜。曰：出何教文？师曰：出陀罗尼集。法明礼谢赞叹而退。
有三藏法师问：真如有变易否？有位经律论三藏皆通的法师问：真如自性是否有变化。我们知道，真如是不生不灭，不动不摇，不来不去。是吧？它会不会变化？在座的大家说说：真如会不会变化？声音大一点！不变是吧？你们说会不会变化？男众说会不会变化？
师曰：有变易。真如有变化。如果真如不会变化，我们凡夫就死定了，永远是凡夫了，怎么会变成佛呢？真如会起妙用！把一切妄念消除了，就变了，就成佛了嘛！真如自性必须能变，不变就麻烦了，死在本体上，没有一点用处。
三藏曰：禅师错也。禅师说真如会变异，那你这个禅师说错了。为什么？经文上说得很明白，真如自性如如不动，永恒不变。
师却问：三藏有真如否？曰：有。师曰：若无变易，决定是凡僧也。岂不闻善知识者，能回三毒为三聚净戒，回六识为六神通，回烦恼作菩提，回无明为大智。真如若无变易，三藏真是自然外道也。大珠和尚辩才无碍，果然见性之人怎么说怎么有理。真如是否变易？关键看你从哪方面说？从用上说，当然能生万法，千变万化，什么三毒三戒，六识神通，烦恼菩提等等全是真如之用。说不变易是真如本体。但是体相用一如，一即三，三即一。究竟说既变易又不变易，后面大珠和尚有详述。
这里讲能回三毒。三毒就是贪嗔痴。三聚净戒就是戒定慧。菩萨戒里面三聚净戒是这样讲的：摄律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒。这就是三聚净戒。真正有道的人，不是没有戒律。他是内悟证明心见性，有大智慧。外表显得非常威严又很温和，就像我们元音老人那样。元音老人是非常慈悲，非常祥和，平易近人的一位老人。但是他有时候又很威严。修密法真正得道的人，往往是菩萨心肠金刚相！具足戒律，外表可以很威严，也可以现慈悲相。他慈悲一切众生，慈悲一切有情，他是慈悲和威严并加。因为慈悲而现威严，威严是更大的慈悲。我经常回忆起我们上师，他威严起来大魔头都要吓得受不了，赶快跑掉。
三藏曰：若尔者，真如即有变易。师曰：若执真如有变易，亦是外道。既然这样的话，真如是有变异的了。大珠和尚马上说：如果执着真如有变异还是不对，也是外道。大家注意，这就是看问题落在两边了。是故执持有变异和执持没有变异，都是两边，就是外道。
曰：禅师适来说真如有变易，如今又道不变易，如何即是的当？ “的当”就是正确。如何才是正确呢？三藏法师有点找不着北了。大家看到，没有见性，纵然学贯三藏十二部，到底还是懵懂汉。
师曰：若了了见性者，如摩尼珠现色，说变亦得，说不变亦得。若不见性人，闻说真如变，便作变解。闻说不变，便作不变解。三藏曰：故知南宗，实不可测。说变，那是恒沙妙用。说不变，那是真如自性不动不摇，不来不去，不生不灭，不垢不净之本体。见性的人，突破二元幻假外相，从本质上，从宏观上把握宇宙万法实相真谛，从哪个角度说都有理，倒来颠去怎么说，都不会错。不见性的人，思维死板僵硬。说不变，就执着不变。说变，又住着变上动不了窝。无论靠哪头，都着相，都住着，那都不行！未见性僧人碰上见性禅师往往摸不着头脑，这位三藏大法师最后慨叹，才知道南宗佛法不可思议，深不可测！“解”就是理解的意思。南宗是对六祖慧能大师传下来的顿悟法门的总称。而神秀大师传下来的法门称为北宗。
有道流问：世间有法过自然否？师曰：有。曰：何法过得？师曰：能知自然者。“道流”就是道家修炼者。“过”就是超过。有修道者问：有什么法超过自然吗？大珠和尚回答：能够了知自然的人。老子《道德经》讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家人认为一切存在中最高的法是“自然”。他不信天下有超过自然的法则。他要看看和尚如何答对？若无能回答，说明道优于佛。他没想到，大珠和尚的回答高明之极，佛门开悟之人的确是高手中的高手！他提出：超过自然的，是了知自然的人！把道家最高法理，圆回到起点。从最高点回归最低点，就是人。掌握了知自然大法的人，超越宇宙二元世界的人。这样的人当然是得道之人，开悟之人，开悟圆满者当然是佛！大珠和尚的法理，竟然圆融了千古《道德经》中最高法则。即使道门中人也不得不佩服。
曰：元气是道否？师曰：元气自元气，道自道。元气不是道。练精练气的，练气功的应该知道，元气是元气，道是道。元气是有气有形，有觉有相。道呢？大道无形，充于天地之间。
曰：若如是者，则应有二。师曰：知无两人。如果明白道理，见性人就无二。“知”就是见性，见性的人就是无二。不见性的人，认为处处是二，什么都是两种，是非，善恶，高低长短等等，非此即彼。通常称佛门为不二法门。无二，就是性相不二，性用不二，相都是性显现，当体即空，体相用一如，就是不二法门。
又问：云何为邪？云何为正？师曰：心逐物为邪，物从心为正。心追逐外面的一切物相，就是邪念。境界由心显现，心不跟随外面的境界走，这个就是正念。
有源律师来问：和尚修道还用功否？师曰：用功。曰：如何用功？师曰：饥来吃饭，困来即眠。曰：一切人总如是，同师用功否？ 一切人都是这样吃饭 睡觉 和你用功是不是一样呢 ？
师曰：不同。曰：何故不同？师曰：他吃饭时不肯吃饭，百种须索。睡时不肯睡，千般计校。所以不同也。律师杜口。
这简直是全世界人的通病。禅师吃饭睡觉，无思无虑，尽在道中。我们众生，吃饭的时候，不好好吃饭，东想西想打妄念。想这个好吃，那个不好吃。还在那聊天。吃饭的时候想，我吃完饭，明天干什么，后天干什么？不是想未来，就是想过去。妄想不停，心定不下来。这样吃饭，就不是好好吃饭。百种须索，索就是追求，追求选择。睡觉时不肯睡，怎么不肯睡呢？千般的计较。计较就是打妄念。睡觉