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，后一分钟变成恨，事情就是如此。在这个意义下，它们是常的。所以我说当爱生起时只要说：〃So〃那会省下很多时间，你无须说〃无常、苦、无我〃。若你不想要一长串的禅修主题，只要用这个简单的词即可。若爱生起，在尚未真的迷失于其中之前，只要告诉自己：〃So〃这就够了。
每件事都是短暂的，在总是无常这点上，它是常的。只要了解这么多，就是了解法真实法的心要。
现在，若每个人都更常说〃So！〃并如此投入训练，贪著就会减少。人们不会再那么执著爱与恨，或再贪著事物，就可以把信心放在实相而非其他事物上。只要了解这么多就够了，还需要知道什么其他的呢！
听完这个教导，你应该试着牢记在心。应记得什么呢？禅修。你了解吗？若你了解，法也与你相应，心就会停止。若心里有愤怒，只要一句〃So！〃就够了，它立刻就会停止。若你还不了解，就更深入观察那件事。若了解，当心里生起愤怒时，就可以用一句〃So！〃把它关掉。
今天，你们都有机会从内在与外在两方面收录佛法。内在的是声音通过耳朵被录在心里，若无法如此做，你在巴蓬寺的时间就虚度了。至于录音带，则不是那么重要，真正要紧的是心里的录音机。录音机会损坏，若法真的进到心里，它不会变坏，只会一直存在，还不用花钱买电池！
为了找到平静，我们已下定决心成为佛教中的比丘和沙弥。那么，什么是真正的平静呢？
佛陀说，真正的平静并不远它就在我们的内心！但我们却长久忽视它。人们渴望获得平静，却始终感到迷妄和不安。他们一直对自己缺乏信心，且无法从修行中获得满足。犹如我们离家四处旅行，只要还未回家，就不会感到满足，而仍有未完成的事需要费心。这是因为旅程还未结束，我们尚未到达最后的目的地。
所有比丘与沙弥，我们每个人都希望平静。当我年轻时，四处寻找它，无论到哪里都无法满足。我进入森林行脚，参访各位老师聆听开示，都无法从中获得满足。
为何会如此？我们在极少接触色、声、香、味的环境寻找平静，相信安静地生活能令我们满意。但事实上，若我们在不受干扰的地方，非常安静地生活，能生起智慧吗？我们能觉知到什么？仔细想想，若眼不见色，那会是什么情况？若鼻不嗅香，舌不尝味，身无触受，那会是什么情况？那情况就如盲聋之人，鼻子与舌头失灵，且身体完全麻痹失去知觉。那里有任何东西存在吗？然而人们却还固执地认为，只要到没有任何事情发生的地方，就能找到平静。
放下不是什么都不做
当我还是个年轻比丘，刚开始修行时，坐禅会受到声音的干扰，我自问：〃该怎么做才能让心平静下来？〃于是我拿了一些蜜蜡将耳朵塞起来，如此就听不到任何声音，只剩下嗡嗡嗡的残响。我以为那样会比较平静，但并非如此，所有的思考与迷妄根本不是从耳朵生起，而是从心生起，那才是找寻平静的地方。
换句话说，无论待在哪里，你都不想做任何事，因为那会妨碍修行。你不想扫地或做任何工作，只想坐着不动来寻找平静。老师要求你帮忙做些杂务或日常执事，你并不用心，因为觉得那些都只是外在的事。
我有个弟子，他真的很努力放下以追求平静。我曾教导要放下，他认为只要放下一切事物，便可获得平静。从来这里的那天起，他就不想做任何事，即使大风吹走他茅棚的半边屋顶，他也丝毫不在意。他认为那只是外在的事，因此不想费心去修理，当阳光或雨滴从一边洒进来时，他就挪到另一边去。他唯一关心的是让心平静，其他的事都只会让他分心。
有天我经过那里，看见倾颓的屋顶。〃咦？这是谁的茅棚？〃我问。有人告诉我是他的，我心想：〃嗯。奇怪。〃因此便找他谈话，对他解释许多事，如〃屋舍仪法〃（sensanavatta）比丘对住处的相关义务。〃我们必须有个住处，且必须照顾它。放下并非如此，它不是要逃避我们的责任，那是愚蠢的行为。雨从这边下来，你就移到另一边，阳光照进来时，你又再移回这边，为什么要这样？你为什么不干脆连那里也放下？〃我在这上面为他上了颇长的一课。
当我结束时，他说：〃哦！隆波！有时你教我执著，有时又教我放下，不晓得你到底要我怎么做。甚至当屋顶塌了，我都能放下到这种程度，你还是说这样不对。可是你教我们要放下啊！我不知道你还指望我怎么做。〃
有些人就是可以如此愚蠢！
若我们如实觉知眼、耳、鼻、舌、身、意六根，那么它们都是生起智慧可用的素材。若我们无法如实觉知它们，就会否定它们，宣称不想见色或闻声，因为我们会受到干扰。若切断了这些因缘，我们要凭借什么进行思维呢？
因此，佛陀教导我们要防护，防护即是戒。有防护感官的戒眼、耳、鼻、舌、身、意这些都是我们的戒和定。
想想舍利弗的故事。在他成为比丘之前，有次看见马胜（Assaji，音译为阿说示，五比丘之一）长老正在托钵，心想：〃这出家人如此不凡，走路不疾不徐，衣着整洁，威仪庄严。〃舍利弗受到鼓舞，趋上前去致敬并问道：〃抱歉，长者！请问你是谁？〃
〃我是一位沙门。〃
〃你的老师是谁？〃
〃我的老师是乔达摩尊者。〃
〃乔达摩尊者教导什么？〃
〃他教导一切事物都从因缘生，当因缘灭时，就随之息灭。〃
当舍利弗问法时，马胜比丘给了他这简短的关于因果的解释。〃诸法因缘生，有因才有果；若是果息灭，必是因先灭。〃他虽然只说了这些，但对舍利弗而言已经足够。
这是一个佛法生起的因，那时舍利弗六根具足，拥有眼、耳、鼻、舌、身、意，若无感官，他会有足够的因以生起智慧吗？他能觉知任何事吗？但多数人都害怕感官接触，无论害怕或喜欢，我们都未从中发展出智慧，反而通过这六根放纵自己，贪图感官享受并迷失于其中。这六根可能诱使我们享乐与放纵，也可能引导我们获得知识与智慧。
因此，我们应该把每件事物都拿来修行，即使是不好的事。当谈到修行时，我们不只针对美好或令人愉悦的事，修行并非如此。在这个世上，有些事物我们喜欢，有些则否，通常我们想要和喜欢的，即使对同修的比丘与沙弥也一样。我们不想和不喜欢的比丘或沙弥交往，只想和喜欢的人在一起。你了解吗，这是依自己的喜好在做选择。通常只要是不喜欢的，我们就不想看见或了解。但佛陀希望我们去体验这些事，世间解看着这世间并清楚地觉知它。
若无法清楚觉知世间的实相，我们将无处可去。活在这世上，就必须了解这世间。包括佛陀在内的过去的圣者，都与这些事物一起生活。他们活在这个世上，在凡夫之中，就在这里达到实相，而不在他处。但他们有智慧，能防护六根。