按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
⑸材巧材堑匚蕹Ｉ穑颐侵浪嬖冢仓浪幸欢ǖ南嗝玻庖渤莆ā４送猓ā褂械览怼⒎椒ǖ纫庖澹嵌急３忠欢问奔洌幸欢ǖ南嗝灿胄巫矗梦颐侨鲜端私猿莆ā�
一、诸行无常：
因缘造作之法称为诸行。‘造作’之义是我们用心驱使身、口、意去做种种行为，称为造作。它分为身体（身、口）造作和心理（意）造作，凡是有造作都称为‘行’。‘行’的意思是造作和迁流变化；‘诸行’是指一切造作迁流变化的法。诸行的范围包括时间、空间和世间的迁流变化。我们生活在这世间，看见种种物质和东西；时间一刹那、一刹那不停的流逝著，迁流变化；空间也在变化，但我们感觉不到。诸如此类的因缘造作的法，皆称为行。
为什么这个世间都称为行呢？因为世间是众生过去所造的共业，它们是相同的业报，现在显现出来，因此我们此世感受相同的果报，故称它为行。根据佛法说，这些法必然是无常；我们的身体与心念都是无常变化。
世间的一切事物没有一样是永恒的。你们当中或许会有人说地球是永恒的。但根据现代科学家研究的结果，地球终归会毁灭，而且根据佛法说，我们生活的大地（地球）总有一天会毁灭，既是世间有成、住、坏、空的四种变化。‘成’就是形成；‘住’就是它停留、保持一个时期；‘坏’就是慢慢毁坏；‘空’就是它会消失掉。世间的变化都有成、住、坏、空。世间的任何东西都有它形成的时候，形成过后会保持一定的相貌，过了一个时期，它慢慢地坏掉，最后消失得无影无踪，称为空。甚至于世间的物质，有生、住、异、灭的变化，‘生’既是它的形成；‘住’既是保持它的相貌一个时期；‘异’即是它一直在变化；‘灭’既是它消灭掉。比如说：你们现在看这块白布，工人在纺织时，称为‘生’；它保持相貌一个时期，称为‘住’；但是它以后会慢慢变化，称为‘异’；最后它会变坏，完全不见掉，称为‘灭’。世间的物质是如此无常变化，我们的身体和生命都有生、老、病、死，这是大家都知道的，不必我多加解说。我们的心念，年年在生灭。我们所认识的这个世间（世界），世上的物质，我们的身体和生命，以及心念，没有一物不是生灭变化的，故说无常。它们之所以无常，是因为属于‘行’，都是造作而成的。比如说这个世界，使我们过去所造的业，今生显现出来，所以世界是众生的心所造的，大乘经典中说：‘万法唯心造’既是此意。世间一切的法是我们的心所造，所以称为造作。既然是心所造，那就是‘行’，它是生灭无常的。再说世间的种种物质、身体也是我们的心业所造成，所以一切都是无常。
佛陀教导我们一切无常，并非教我们在这世间看所有的万物都无常，而是要我们明了无常的道理。根据佛法说无常有两个道理：一者、三世迁流不住，既是今世、过去世、未来世，一直在那边流转，没有停留，故无常。它是我们的业所造成的；二者、是无常的真正道理，既是诸法因缘生灭，所以无常。既是世间所有的一切事物，是它的结果，这个结果必然有它的前因，称为因。这个因与种种外缘配合而形成果。比如说苹果，它是由苹果树、水分、阳光和泥土等外缘配合而形成的。苹果是一个结果，并不是原因，从原因到结果必然有变化，如果没有变化，因还是因，果肯定不能生，所以我们现前的一切都是果。果要有因形成，因要形成果就要变化，因缘如此的连续，所以说无常。
佛陀经常在经中说：‘诸法因缘生，诸法因缘灭。’既是说有因缘会合，果报即生；因缘散坏，它就灭掉，所以说它无常。世间人都知道这个无常，但是还有很多无常是我们不知不觉的，那既是我们的心念，它的每一念都是无常。打个比喻：你们现在做在这里听我讲话，声音一念一念的过去，它也是无常的，这一类的无常与前面所讲的无常就不一样。既是世界、物质和生命的无常和心念的无常是不同的。故无常有二：一者、一期生灭无常；二者、刹那生灭无常。一期生灭无常是：一个东西在一个时限内有生、住、异、灭，它是无常的，但是这一期生灭中的‘住’时期很长，我们愚痴，以为它没有变化，认为它是常的。比如杯子，今天你用它来冲茶，明天也用它，结果就认为今天的杯子和明天的是一样的，它那里是无常呢？实际上它有刹那生灭无常。如果你们问科学家杯子里有何物？他们会说杯子里面有原子，原子里面又有很多电子，那些原子和电子一直不停的在震动，不就是无常吗？但是凡夫不知道，之看到它的外表而已，就认为它是常的。事实上，世间任何东西，小至原子、核子，没有一样永远保持著它的相貌，它们都在无常变化。甚至你们用杯子来装热水或冷水，温度产生变化，它会膨胀或收缩，它也在发生变化，因为我们看不到，就认为它没有变化，所以称为住。一期生灭里的‘住’使得我们产生误解，以为它是常的。所以我们要了解到一期生灭中，还有刹那生灭，我们凡夫很难感觉到这个刹那生灭，因此我们会认为有些东西是常的。有科学研究的人就会知道物质的刹那生灭。除此之外，我们的身体和心念，它们都在刹那生灭。比如你认为今天的身体和明天的是一样的，而实际上并非如此。今天你身体上的细胞跟你明天的已经是不同；今天你剃了胡子，明天摸一摸下巴，它又长出来了，所以我们的身体上的一切都在无常变化。那我们的心念呢？它也是无常变化。这个无常变化到底是否有永恒的个体存在呢？根据佛法说是没有。既是说世上没有永恒的东西，我们众生愚痴执著，认为天、地是永恒的，所以我们说天长地久。根据佛法说，我们这个娑婆世界的天地也会成、住、坏、空，它最终会毁灭，所以也是无常。因为我们感受不到，所以就认为它‘常’。
根据佛法说，世间任何的东西有因必有果，所以因果的变化是无常的。以此看来，我们不必再看成、住、坏、空，只要知道任何东西出现在这个世间，它的因变成果就是无常，任何一样东西必然有它的前因，它就是无常，所以说诸行无常。
二、诸法无我：
所谓‘法’就是东西有一定的相貌，保持一个时候，让我们感受到它的存在，称为法。‘诸法无我’告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个‘我’的存在，所以佛说‘无我’。‘诸法无我’并不是说这个世间有一个‘我’，然后佛要你观想‘无我’来破除之；而是说这个世间根本就是没有‘我’，我们内心执著，根深蒂固的觉得有一个是‘我’，所以佛陀告诉我们‘我’是没有的。那到底是否有？让我们来看什么叫做我？‘我’就是主宰之意。比如说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰；我的另一个意义就是它‘常’、‘一’，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，叫做‘常’；‘一’既是这个我是单独一个，不可以有两个。世间人认为‘我’是唯一的，所以它称为‘常’、‘一’。我就是‘主宰’、‘常’和‘一’，它有不变的意思。一岁时的我是我，十岁的我还是我，甚至于老了还是那个我，所以它不变，这就是世间人对我的解说。此意义的‘我’是否存在？佛说没有。你们相信吗？我们听闻佛法，经常说无我、无我，我们可以不必相信，最好去寻找，看它是否是真的‘无我’。如果你真的找不到，确定没有，那你就是有真正‘无我’的知见，并不是相信而已。
（一）、身体是不是我？如果身体是我，那身体的哪一部分是我呢？你们找得到吗？在手、在脚、还是在头？都不是。没手的人，讲有我；没脚的人，也说有我，所以我到底在身体的哪一部分呢？你在身体里寻寻觅觅，觅觅寻寻，最终你会发现，并且非常肯定‘我’不再身体里。既然不在身体里，或许‘我’在外面吧？那是更不可能的。为什么呢？因为身体外面的东西你没办法主宰。比如这个杯子在你身体外面、你做不了主，你不能要求它，所以并不是我。‘我’不在外面，也不在里面，难道它是在身体的中间？有吗？没有。我们在身体里面、外面，甚至于中间，都找不到，所以‘我’并不是这个身体，这个身体并不是我。
（二）、心是不是我？有人认为，既然这个身体不是我，那么这个能想，能知的心就是‘我’吧！你们是否曾经这样想过？有些人认为，我们的心修行，这个身体是假的，所以心假借身体来修行，这个心是真的，它才是‘我’。这是否正确呢？让我们来看：心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心已经灭了；比如说，刚才你们的心听我所讲的法，刚才的心已经灭掉了，所以‘我’并非前念。上面讲的‘我’是不变的，既然它会灭，那肯定前念不是我；后念的心还没生起，既然还没生起，那肯定它不能主宰现在的念，所以我们的前念和后念都不是我。那么应该是现在的念吧？
佛陀经常形容我们现在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我们的心如流水，它既生既灭，不能自主。打个比喻来说：当眼睛看到红色的东西时，心就想起红色；如果看到蓝色的东西，它就想起蓝色，由不得你！因为你心里所想的东西时受到外境所影响，你被烦恼拖著，做不了主。比如人家骂你，你闹起烦恼就回骂人，你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以‘我’并不是现在的心。
（三）、身、心之外有个‘我’吗？身体和心念都不是‘我’，那么到底谁才是‘我’？我们在身体（物质活动）和心（精神活动）中找不到‘我’，或许有些人就以为在身、心之外有一个‘我’。这样我是否有？它是谁呢？如果真的有这样的‘我’，它不是精神、非物质、不是身体，那它是否有烦恼呢？我可以很肯定的告诉你，如果有如此这样的‘我’，那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼就是因为有身、心在活动，所以知道这个‘我’有很多烦恼，但是那个非心、非物、非身的‘我’，它是不可能有烦恼的。如果有一个没有烦恼的我在身、心以外，那你就已经解脱了。但是你现在还没有解脱，所以你不要妄想在身、心和物质以外，有另外一个‘我’，它在控制著我们的身、心。如果有的话，它也不是你。
在佛法中有两种人执著有‘我’：一者、执著五蕴的身心里面有一个‘我’；二者、执著五蕴的身心就是‘我’。刚才讲过这两种都不是‘我’，既身心不是‘我’；身心以外非身、非心的‘我’也没有，所以‘我’不存在。从以上的推理来看，没有一个超然物外的‘我’，也没有在身内、身外的‘我’。
佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果，既是我们过去有种种的业因缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合，以佛法来说，既是五蕴：色、受