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界所依者。谓欲界等所摄身。趣所依者。谓五趣所摄身。洲渚所依者。谓赡部洲等。村田所依者。谓若依此村田而有即用此为所依。补特伽罗所依者。谓若依此补特伽罗而有即用此为所依。无病所依者。谓若依无病而有即用此为所依。尸罗所依者。谓若依尸罗而有即用此为所依。庄严所依者。谓若依彼彼沙门庄严诸功德生。即用彼为所依。众具依者。谓四依即衣服等。善友依者。谓若依此善等生起。法依者。谓契经等十二分教。作意依者。谓七种作意即了相作意等。三摩钵底依者。谓七依定如经言。我说依初静虑能尽诸漏。乃至依无所有处亦尔。界摄者。谓诸界种子。由此能摄种所生法。相摄者。谓诸法自相还能自摄。种类摄者。谓约色种类有十色处色蕴所摄。如是等。分位摄者。谓顺乐受等分位所摄。助伴摄者。谓色五蕴所摄。彼眷属故。如是等。时摄者。谓过去等摄过去等。方摄者。谓于此方所有蕴等即此方摄。具分摄者。谓欲色无色无漏诸色摄一切色。一分摄者。谓眼根摄色蕴。如是等。更互摄者。谓蕴界处更互相摄。胜义摄者。谓诸法无常苦不净空无我真如所摄。他性相应者。谓与他性相应非己性。不相违相应者。谓虽与他性相应然不相违非相违。如贪与嗔乐与苦。如是等。遍行相应者。谓触受想思作意于一切心。无明我慢我爱萨迦耶见。此四烦恼于染污意。不遍行相应者。谓除遍行所余贪等信等。所治相应者。谓诸烦恼更互相应。能治相应者。谓对治道所摄善法更互相应。曾习相应者。谓除出世间及出世后所得法。余相应法。未曾习相应者。谓前所除诸相应法。下劣相应者。谓声闻独觉乘所摄诸相应法。广大相应者。谓诸佛菩萨所有相应法。成就杂染识等乃至七种清净。已说其相。不复重释
八何词者。谓何谁信。何所信。用何信。为何信。由何信。何之信。于何信。几何信。八若词者。谓若能信。若所信。若用信。若为信。若由信。若彼信。若于信。若尔所信。如是等无量法门皆有八种。不毕竟出离者。谓由世间道。毕竟出离者。谓由出世间道。前四易解故不重释。相甚深者。谓三自性。杂染甚深者。谓真如云何染而不染。清净甚深者。谓即真如云何净而不净。缘起甚深者。谓无有法于所生起有实作用。然彼诸法种种生起。如是等又实无我似我显现。业甚深者。谓有业有果报而作者不可得。智甚深者。谓无分别智。云何此智无有分别。而能分明观真如性。生甚深者。谓诸菩萨不由业烦恼力而示现受生。菩提甚深者。谓于无漏界中诸佛菩提不可建立。一性无量相续所证故。不可建立种种性。所依无差别故。诸佛甚深者。谓于一大集会中。有无量无边诸佛世尊种种身种种意乐。然不谓有自他差别。又化身佛不住佛相。而能造作种种佛事。教甚深者。谓于大乘教中有种种秘密意乐差别三解脱门及一切法。欲为根本等。已说其相。不复重释
任持方便者。谓于资粮所有方便。瑜伽方便者。谓奢摩他毗钵舍那。相方便者。谓于止举舍相中所有方便。决择方便者。谓于顺决择分中所有方便。隔越方便者。谓即任持方便。邻次方便者谓即决择方便。邻次隔越方便者。谓即瑜伽及相二种方便。于顺决择分中名邻次于任持方便中名隔越。去圣道远故。通达修圆证。余处已说故不重释。智究竟者。谓尽无生智。断究竟者。谓一切烦恼无余永断。毕竟究竟者。谓由出世间道。不毕竟究竟者。谓由世间道。下劣究竟者。谓声闻独觉。广大究竟者。谓诸佛菩萨。菩萨究竟者。谓于最后位。诸佛究竟者。谓无障智生时。犹如百千俱胝等日一时出现。二十种引发前已广说。摄决择者。谓由十处摄诸决择。何等十处。谓成所作决择。趣入决择。胜解决择。道理决择。论决择。通达决择。清净决择。引发决择。句差别决择。不由功用暂作意时一切义成决择。成所作决择者。谓能决择成办世间种种养命方便等。趣入决择者。谓能观察我于三乘当入何乘。云何令他亦得趣入。胜解决择者。谓由闻慧如所闻教起胜信解。道理决择者。谓由思慧称量前后所说意趣。论决择者。谓如所闻思建立问论道理。为令展转受用法乐。通达决择者。谓见道能通达谛理故。清净决择者。谓修道以能无余净诸烦恼故。引发决择者。谓胜进道以能引发胜功德故。句差别决择者。谓以二三四句等差别引发门。演说无边法义差别故。不由功用暂作意时一切义成决择者。谓如来智离先功用。于一切义暂作意时。无著无碍智见转故
论轨决择者略有七种。一论体。二论处。三论依。四论庄严。五论负。六论出离。七论多所作法。于此七门方便善巧名论轨决择
论体者复有六种。一言论。二尚论。三诤论。四毁论。五顺论。六教论。言论者。谓一切世间语言。尚论者。谓诸世间所随闻论。世智所尚故。诤论者。谓互相违反所立言论。毁论者。谓更相愤怒发粗恶言。顺论者。谓随顺清净智见所有决择言论。教论者。谓教导有情心未定者令其心定。心已定者令得解脱。所有言论。论处者。或于王家。或于执理家。或对淳质堪为量者。或对善伴。或对善解法义沙门婆罗门等而起论端。于王家者。谓若于是处王自降临。执理家者。谓若是处处断王事。淳质堪为量者。谓商人等。善伴者。谓于伴侣中立论者。敌论者不越其言。善解法义沙门婆罗门等者。谓于彼彼论中善通达文义。论依者。谓依此立论略有二种。一所成立二能成立。所成立有二。一自性二差别。能成立有八种。一立宗二立因三立喻四合五结六现量七比量八圣教量所成立。自性者。谓我自性法自性。若有若无所成立
差别者。谓我差别法差别。若一切遍若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别
立宗者。谓以所应成自所许义。宣示于他令彼解了。所以者何。若不言以所应成者自宗已成而说示他应名立宗。若不言自所许义者。说示他宗所应成义应名立宗。若不言他者。独唱此言应名立宗。若不言宣示者。以身表示此义应名立宗。若不言令他解了者。听者未解此义应名立宗。若如所安立无一切过量故。建立我法自性若有若无。我法差别遍不遍等具足前相。是名立宗
立因者。谓即于所成未显了义。正说现量可得不可得等信解之相。信解相者。是信解因义。所以者何。由正宣说现量可得不可得等相故。于所应成未显了义信解得生。是故正说彼相名立因。现量可得不可得者。谓依自体及相貌说
立喻者。谓以所见边与未所见边和会正说。所见边者。谓已显了分。未所见边者。谓未显了分。以显了分显未了分令义平等。所有正说名立喻
合者。为引所余此种类义。令就此法正说理趣。谓由三分成立如前所成义已。复为成立余此种类所成义故。遂引彼义令就此法。正说道理是名合
结者。谓到究竟趣所有正说。由此道理极善成就。是故此事决定无异。结会究竟。是名结。已说立宗等相。今当就事略显。如无我论者。即于此事对我论者先说诸法无我。此言是立宗。次说若于蕴施设四过可得故。此言是立因。所以者何。若于诸蕴施设实我者。此所计我为即蕴相。为于蕴中。为于余处。为不属蕴而施设耶。若即蕴相而施设者。蕴不自在从众缘生是生灭法。若即彼相我不成就是名初过。若于蕴中而施设者所依诸蕴既是无常。能依之我亦应无常是第二过。若离蕴于余处施设者。我无所因我亦无用。是第三过。若不属蕴而施设者。我应独存自性解脱。更求解脱唐捐其功。是第四过。次说如于现在施设过去。此言是立喻所以者何。若同现在相施设实有过去者。此所计过去为即现在相。为于现在中。为于余处。为不待现在而施设耶。若即现在相而施设者。已生未灭是现在相。过去法体亦应已生未灭为相。是初过。若于现在中施设者。于未灭中施设灭体不相应故不应道理。是第二过。若离现在于余处施设者。除现在外余实有为事少分亦不可得。云何于彼施设。是第三过。若不待现在而施设者。亦应施设无为为过去世。是第四过。然过去世相灭坏故。无相义成。若同现在施设即成四过。是故过去相不成就诸法。无我亦尔。若于蕴施设即四过可得故无我义成。次说如是遮破我颠倒已。即由此道理常等亦无。此言是合。后说由此道理是故五蕴皆是无常乃至无我。此言是结
现量者。谓自正明了无迷乱义。自正义言显自正取义。如由眼正取色等。此言为简世间现所得瓶等事共许为现量所得性。由彼是假故非现量所得。明了言为简由有障等不可得因故。不现前境。无迷乱言为简旋火为轮幻阳焰等
比量者。谓现余信解。此云何。谓除现量所得余不现事决定俱转。先见成就今现见彼一分时。于所余分正信解生。谓彼于此决定当有由俱转故。如远见烟知彼有火。是名现量为先比量
圣教量者。谓不违二量之教。此云何。谓所有教现量比量皆不相违决无移转定可信受。故名圣教量
论庄严者。谓依论正理而发论端深为善美。名论庄严。此复六种。一善自他宗。二言音圆满。三无畏。四辩才。五敦肃。六应供。善自他宗者。谓于自宗他宗若文若义前后无间淳熟明解。言音圆满者。谓善解声论方起论端。离当所说言音过失。所发言音无杂乱等。无畏者。谓处大众虽为无量僻执英俊结谋围绕。所发言词坦然无畏。辩才者谓言词无滞。敦肃者。谓言无卒暴。观敌论者。言词究竟方乃发言。应供者。谓立性贤和发言温善方便随顺。敌论者心
论负者。谓舍言言屈言过。由此三种诸立论者堕在负处受他屈伏。舍言者。谓自发言称己论失。称他论德。谓我不善汝为善等。言屈者。谓假托余事方便而退。或说外事而舍本宗。或现忿怒憍慢覆藏等。如经广说假托余事方便退者。谓托余事乱所说义。如经说。长老阐铎迦与诸外道共论。或毁已立宗。或立宗已毁。言过者略有九种。一杂乱。二粗犷。三不辩了。四无限量。五非义相应。六不应时。七不决定。八不显了。九不相续。杂乱者。谓舍所论事广说异言。粗犷者。谓愤发卒暴言词躁急。不辩了者。谓所说法义众及敌论所不领悟。无限量者。谓言词重叠所说义理。或增或减。非义相应者。略有五种。一无义。二违义。三损理。四与所成等。五招集过难义。不可得故。义不相应故不决定故。能成道理。复须成故。一切言论非理非谛所随逐故。不应时者。谓所应说前后不次。不决定者。谓立已复毁。毁而复立。速疾转换难可了知。不显了者。谓越阐陀论相不领而答。或典或俗言词杂乱。不相续者谓于中间言词断绝
论出离者。谓观察德失令论出离。或�