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十重唯识述义
昌如
内容提要：“十重唯识”是法藏大师在其著作《大方广佛华严经探玄记》中，为了解释有关“三界唯心”的问题而提出的。“十重唯识”中，法藏大师从华严宗的角度，借助唯识法相宗相关理论，从而展开“十重唯识”的论述，以便阐明华严宗唯心之旨。本文将对“十重唯识”文本及相关的思想，进行简略地探讨与剖析。
关键词：十重唯识融事相入全事相即帝网无碍
作者昌如，中国佛学院讲师。
一、前言
十重唯识是华严宗三祖法藏大师（公元643～712 ），在《大方广佛华严经探玄记》卷十三，为了解释《华严经·十地品》第六现前地的“三界虚妄，但一心作”一文时而提出的。十重唯识即是（1）相见俱存唯识，（2）摄相归见唯识，（3）摄数归王唯识，（4）以末归本唯识，（5）摄相归性唯识，（6）转真成事唯识，（7）理事俱融唯识，（8）融事相入唯识，（9）全事相即唯识，（10）帝网无碍唯识。
法藏大师又以华严宗的五教判思想来阐释此十重唯识：其中第（1）、（2）、（3）项列为始教，第（4）、（5）、（6）、（7）列为终教与顿教，第（8）、（9）、（10）是圆教中别教所谈，而十项皆具的即是圆教中的同教。
“十重唯识”实际上是法藏大师对于佛法中，有关“一心”与“三界”关系，一个总的概括与整理，并以五教判为基础，借用有关唯识的理念，来发挥华严的奥旨。所以本文将着重于对于“十重唯识”的相关文本进行集中地论述与探讨。
二、十重唯识述义
（一）、相见俱存唯识
在《大方广佛华严经探玄记》卷十三云：
一、相见俱存，故说唯识。谓通八识及诸心所，并所变相分，本影具足。由有支等熏习力故，变现三界依正等报。如《摄大乘》及唯识等诸论广说。＇1＇
此第一重“相见俱存唯识”是阐述，众生因为执有心外的实我实法，从而起虚妄颠倒之见，继而造业受报，生死相续，无有休息。其实万法都是唯识所现，根本没有所谓的心外实我实法。众生所执著的心外诸法，都是遍计所执而起。而识内诸法，也是依他起生。继而因缘和合，成立种种假法。在此依他法中有心、有境。心是能缘，境是所缘。当能缘心生时，心识变现其境。因为所缘是自变境，所以名为内境，而非心外的有一实境，所以没有心外的实我实法。能变能缘名为见分，所变所缘名为相分。相、见虽有所不同，但都是内心所示现，所以名为相见俱存唯识。
此中需要说明的是，有关心识的分别作用，印度论师的观点共有四种观点：
一、 一分说，即自证分。如安慧论师所说，认为相、见二分也都是心外所执。
二、 二分说，即相、见二分。如难陀论师所说，认为万法唯是所缘、能缘，所以仅立相、见二分说。
三、 三分说，即相、见、自证三分。如陈那菩萨所说，因为能缘所缘必然有体，所以加入自证分。
四分说，即相、见、自证分、证自证分。如护法菩萨所说，在这之后的亲光、戒贤、胜子、胜友等，都是师徒相承，都是四分说的观点。此等论师认为：心自体分要有证知，所以加入证自证分，而且二分互证，所以就没有无穷过。在《成唯识论》中是以护法菩萨的四分说为正义。
那么此处“十重唯识”中的“相见俱存唯识”是二分说，还是四分说呢？法藏大师在他的《大方广佛华严经探玄记》中并没有明确他此处的相分与见分采用的是哪一论师的何种观点。但华严宗四祖澄观大师，在其《大方广佛华严经随疏演义钞》中，对此则作出了明确的阐释，如《演义钞》卷六十五云：
然相见俱存者，唯识正义。四师各立，已见问明。今此从多，故云相见。八识心王及诸心所，皆有二分。当体即见分。从并所变相下，即是相分。＇2＇
此中的唯识正义，指的即是《成唯识论》中护法的四分说，而不是难陀二分说，或者陈那的三分说。澄观大师则明确说明此中采用四分说，可能是因为护法菩萨的四分说相对完备吧？！因为护法的四分说，可以变为三分，即将第四证自证摄入第三。也可以摄为二分说，即将第三、第四摄为见分。也可摄为一分说，即同为一本，名为一心。这一点在成《成唯识论》中论述护法的四分说时也有说明，如《成唯识论》卷二云：
如是四分，或摄为三，第四摄入自证分故。或摄为二，后三俱是能缘性故，皆见分摄，此言见得，是能缘义。或摄为一，体无别故。……如是处处说唯一心。此一心言，亦摄心所。＇3＇
如此，则四分说相对完备，他可以包含三分说，二分说与一分说。所以四祖澄观大师就明确说明：在十重唯识的第一重相见俱存唯识中，此中只提相见，是省略的说法。但不是指采用印度论师的二分说，而是采用四分说。
文中“谓通八识及诸心所，并所变相分，本影具足”的意思是说，八识及其相应的心所，都各有见分和相分。而此相分即是所变所缘的色等境界诸法。而所变境有二种：一是本质境，即是阿赖耶所变相分，包括种子、根身、器界。二是影像境，即前六识所缘的境，五识即是依托第八识所变五尘，变起与五尘相似的影像，作为所缘，从而筹虑分别。此中影像为亲所缘缘，而所托八识的相分，为疏所缘缘。第六识缘境，也是托第八识相分为质变影像，其中的道理与前五识是一样的。而第七识只是缘第八识的见分，而不是依第八识的相分所缘境。第八识就直接缘自已所变之境。所以引文中总结说：“谓通八识及诸心所，并所变相分，本影具足。”即是说明诸相分中有本质境，有影像境。
有一点需要说明的是，此处的相见俱存唯识，如果从法相宗的立场来说，第八识不摄真如的。也就是说阿赖耶识是妄识。而如果从法性宗的立场来说，则第八识是含摄真如的，也就是阿赖耶识为真妄和合的性格，真如可以随熏受染，而变现生灭之相。此中的相见俱存唯识当取后一立场，而非前一立场。
有关八识受熏情况，在《成唯识论》中有着详细的论述，如《成唯识论》卷八云：
复次，生死相续，由诸习气。然诸习气，总有三种：一名言习气，谓有为法各别亲种。名言有二：一表义名言，即能诠义音声差别。二显境名言，即能了境心心所法。随二名言所熏成种，作有为法各别因缘。二我执习气，谓虚妄执我我所种，我执有二：一俱生我执，即修所断我我所执。二分别我执，即见所断我我所执。随二我执所熏成种，令有情等，自他差别。三有支习气，谓招三界异熟业种。有支有二：一有漏善，即是能招可爱果业。二诸不善，即是能招非爱果业。随二有支所熏成种，令异熟果善恶趣别。应知我执有支习气，于差别果是增上缘。＇4＇
从引文中，我们可以得知，熏习有三种：一、名言熏习，名即名字，言即言说。这个分别名字、言说的识，即是第六意识。此熏习经由第七识传送，而能熏习第八种子识，从而能成染分之相，所以称为名言熏习。此熏习中又有表义名言，即是通过语言与逻辑而表达的种种有为法。显境名言，即是除上述方法之外，表达的方式与途径。二、我执熏习，此又有俱生我执与分别我执。前者为无始相续，后者为分别所成。三、有支熏习，有二种，即有漏善与诸不善。由此二支，从而就有众生受报善恶差别不同。
需要说明的是，在“相见俱存唯识”中，“有支等熏习”兼取名言熏习与我执熏习的。我们知道十二有支的流转，即是从无明发业，然后行支业种则熏习识、名色、六入、触、受等五支名言种子，同时爱、取则润行、识、名色、六入、触、受等六支已润种子转，名为有支，由此即感生老死果。当知此有支熏习中，无明发业，即是我执熏习，行支等熏识等五支名言种子，即是名言熏习，爱、取等再润行等六支名为有支熏习。由此三熏，从而生三界中的依正等差别之相。由此可知引文中的“有支熏习”，是兼取名言及我执熏习的，是故引文中言“由有支等熏习力故，变现三界依正等报。”
（二）、摄相归见唯识
第二，摄相归见唯识，如《大方广佛华严经探玄记》卷十三云：
二、摄相归见，故说唯识。谓亦通八识，王数差别所变相分，无别种生。能见识生，带彼影起。如《解深密经》、《二十唯识》、《观所缘论》具说斯义。＇5＇
在第一重相见俱存唯识中，只是遣心外妄法，而存识内诸法。所以相见俱存唯识中的唯识义，是有心有境。而此第二重摄相归见唯识，是要摄境归心，所以名为摄相归见唯识。为何这样说呢？因为离开心就没有所缘的境了。在心识与心所生起的时候，必定要变现当前的相分境界，从而作为所缘之法。然后再托此境法，起能缘之心。所以心起必托内境，而所说的内境，即是心所缘，也就是心及心所所变现的相分境界，离心及心所，就没有所谓的相分境界存在，所以在此第二门就摄相分的“境”归于“一心”，名为摄相归见唯识。
有关相分是同种生还是别种生，在《成唯识论》中有所论述，也是诸家观点不尽相同：护法论师认为相分是从别种生，而难陀论师则认为相分与见分是同种生，并非别种所生。陈那论师也认为相分并非实有，是为同种所生。
那么在此十重唯识第二重的“摄相归见唯识”中，法藏大师则认为相分与见分是同种而生，而不是别种而生，所以引文中言“相无别种”。在这里法藏大师没有采取护法的观点。因为，法藏大师认为一切境界，都是心及心所所变影像，不是从别的种子而生，所以相分与见分是同种而生，而并非是别种而生。因为如果相分另有别种，则法藏大师就不能在此处提出“摄相归见”的观点了，因为既然相见别种，则不能摄“相”归于“见”。这一点也是法性宗唯识与法相唯识的重要的区别点。
（三）、摄数归王唯识
摄数归王唯识，如《大方广佛华严经探玄记》卷十三云：
三、摄数归王，故说唯识。谓亦通具八识心王。以彼心所，依于心王无自体故，许彼亦是心所变故。如《庄严论》说。＇6＇
在第二重“摄相归见唯识”中，八识及心所是并立存在，而又分别建立的。在此第三重“摄数归王唯识”中，则要摄诸“心所”归于各自“心王”。亦即是摄八识中各自相应的一一心所法，归于其心王。那么心所如何可以归于各自的心王呢？那是因为心所是依于心王的，心所是没有自体的，所以心所自可归于心王。再者心所也是心王所变。因此在此第三重“摄数归王唯识”中，都将八识心王相应的心所法，全都摄归于心王，此时只有八识心王的存在。此际三界唯心，或者万法唯识，也都是唯此八识心王了。
有关八识的相应心所的情况，在法相唯识宗中都有较为详细的论述，这里略加说明。
第八识中与五遍行心所相应，即触、作意、受、想、思。
第七末那识与十八个心所，即我痴、我见、我慢、我爱及遍行中的触、作意、受�