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十一
诸比丘！如是，比丘悟知行与住，如是行者、住者，不止住贪欲、忧恼、邪恶不善。诸比丘！此比丘之如是行、如是住，或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等，即作是言：“汝来！如何为此袈裟衣而恼？如何汝秃头持、而往来耶？汝来！还汝卑俗之身，受用财宝，须行善业。”并持来财宝供奉。诸比丘！彼如是行、如是住，舍戒、还卑俗人之身，无有如是之道埋。
十二
诸比丘！譬如恒河向东、趣东、流东、而大群众携锹与笼，来令“此恒河向西、趣西。”诸比丘！当如何思惟于此？彼大群众可得将此恒河向西、趣西、流西否？”
“大德！不然。”
“此何故耶？”
“大德！恒河乃向东、趣东、流东者，令此向西、趣西、流西为不易。复次，此大群众必终至疲困。”
十三
“同于此理，诸比丘！如是行、如是住之此比丘，或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等，作是言：“汝来！如何为此袈裟衣而令汝恼？如何汝秃头持；来往？汝来！还汝卑俗人之身，以受用财宝，须行善业。”诸比丘！如是行、如是住之此比丘，舍戒、还卑俗人之身者，无有如是之道理。何以故？诸比丘！无论如何之心，长时向远离、趣远离、专注远离者，其转向于卑，无有如是之道理。”
注1 anuseti；anusayati随眠、止住，如是存在之意。取原典三节终anusavati；anusayati之意。
2 参照一三二经之一0~一七节。
3 参照一三二经之一八~二四节。
4 参照九六经之四节。
＇二O四＇ 第八 紧叔迦
※ 二
时，一比丘至另一比丘住处。此比丘问曰：“友！如何者，比丘之见为清净耶？”“友！比丘如实知六触处之生起与灭尽。友！比丘之见因之为清净。”
三
时，彼比丘对比丘之释答，因不得满足，而赴一比丘住处，问此比丘曰：“友！如何者，比丘之见为清净耶？”“友！比丘如实知五取蕴之生起与灭尽故，友！比丘之见为清净。”
四
时，彼比丘不满足此比丘释答，而赴一比丘处，问此比丘言：“友！比丘！为如实知四大有生起之灭尽故，友！如何者，比丘之见为清净耶？”
五
“友！比丘凡如实知生起之法，皆是灭法故，友！此比丘之见为清净。”
六
时，彼比丘不满足此比丘之释答，而来至世尊住处。礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘向世尊曰：大德！于此，余在一比丘处，问彼比丘曰：“友！如何者，比丘之见为清净耶？”大德！彼比丘对余答曰：“友！比丘如实知六触处之生起与灭尽故，友！比丘之见因之为清净。”时，余不满足于彼比丘之释答而至 另一比丘处，问彼比丘曰：“友！如何者，比丘之见为清净耶？”大德！彼比丘对余答曰：“友！如实知五取蕴之……四大有之……凡生起之法，皆为灭之法。友！比丘之见因之为清净。”时，大德！余不满足彼比丘之释答，乃来至世尊处。大德！如何者，比丘之见为清净耶？”
七
“比丘！譬如有人从未曾见紧叔迦者，彼或到曾见紧叔迦之男处，问曰：“仁者！紧叔迦为如何耶？”彼答曰：“仁者！紧叔迦乃为黑者，宛如烧杭。”比丘！其时紧叔迦一如斯男之所见。于是，比丘不满足其男之释答，或到另一曾见紧叔迦之男处，问其男曰：“仁者！紧叔迦为如何耶？”彼答曰：“仁者！紧叔迦为赤者，宛然如肉片。诸比丘！其时，紧叔迦即如彼男之所见然。于是……“紧叔迦以皮剥、 荚破、宛然如尸利沙……如是言：“仁者！紧叔迦乃枝叶密茂，荫浓如尼拘律树。”比丘！其时，紧叔迦即如彼男所见然。比丘！依彼等之信凭，此等善人照纯清之所见，此等善人为释答者。
八
比丘！譬如国王之边土都城基础坚牢，城壁有六座坚牢之门，于其处有贤明有能、有智之门卫，以遮上不知者，令知者通过。时由东方急来二使者，对其门卫如是问曰：“仁者！此都城之主于何处耶？”彼门卫答曰：“德者！彼坐于中央之四衢街路。”于是彼二急来使者，向城主如实将使命传达，即顺来路归去。由西方……由北方急来二使者，向其门卫如是问曰：“仁者！此都城之城主于何处耶？”彼门卫对彼答曰：“德者！彼坐于中央之四衢街路。”于是彼二急来之使者，如实向城主以使命传达之，即顺来路归去。
九
比丘！余作此譬喻，为令知其意义，其意义则如是。比丘！都城者，即由此四大所成，父母所生，粥饭所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃、灭之法，即此身之喻语。
比丘！六门者，此六内处之喻语。
比丘！门卫者，此正念之喻语。
比丘！急来之二使者，此止观之喻语。
比丘！中央之四衢街路者，即此地界、水界、火界与风界，此四大有之喻语。
比丘！城主者，即此识喻语。
比丘！如实之使命者，即此涅槃之喻语。
比丘！顺来路者，即此八支贤圣道之喻语，亦即正见……正定等是。” 注1 kimsuka甄（坚）叔迦、紧祝迦、紧兽（杂阿含经卷四三之一二经。）“为何”之意，花树名。
2 panhavyakarana“质问释答”之意，以应质问之反答。在杂阿含经卷四三之一二经为“记说”。
＇二O五＇ 第九 琵琶
※ 三
“诸比丘！任何比丘或比丘尼，其心于眼所识之色1，或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、嗔恚者，应制伏此心。谓：“此路乃有怖、有恐、有棘、有丛，险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适于此，然则，汝于眼所识之色，应制伏心。”诸比丘！任何之比丘或比丘尼，其心于耳所闻之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、嗔恚者，由此应制伏心，谓：“此路乃有怖、有恐、有棘、有丛、险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适此，然则，汝由此意所识之法应制伏心。”
四
诸比丘！譬如稻熟2，因稻田之守者放逸，食稻之牛闯入稻田而纵食至心满足 。与此同理，诸比丘！无闻之凡夫，对六触处不行摄护，纵享五种欲至心满足。
五
诸比丘！譬如稻熟，因稻田之守者不放逸，食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，坚括于额之上部，坚括于额之上，以搋猛鞭，以搋猛鞭后，将其纵放。
诸比丘！二度食稻之牛……
诸比丘！三度食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，以坚括于额上，坚括于额上，则以搋猛鞭，以搋猛鞭后，而纵放。如是，食稻之牛或入村落或入森林，多休止所，多休卧所，而思起被搋鞭策之事，因此不再入稻田。与此同理，诸比丘！于六触，比丘之心为直、正直，唯住立于内，静止单一而得安定。
六
诸比丘！譬如国王或王大臣，有未曾闻琵琶之音者，彼闻琵琶之音，而作如是曰：“友！此何音耶？如是斯之爱、美，足以令人心狂而惑。”“贵人！如是之爱、美，足以令人心狂、惑之音，此是琵琶。”彼言：“且去！将琵琶携来予余。”彼等以此奉于王曰：“贵人！此音如是可爱、美好，令人心狂而惑之琵琶。”王曰：“此琵琶于余为无用，唯将音带来与余。”彼等言于王曰：“贵人！此所谓琵琶者，有种种之成素，有大成素，由种种之成素而发音。”曰：“缘于胴、缘于皮、缘于掉、缘于首、缘于弦、缘于弓，又须人之适宜努力。贵人！如是琵琶有种种之成素，有大之成素，由种种成素而发音。”彼王遂以此琵琶，碎为十分或百分，以此十分或百分碎为一片片，一片片则以火燃烧，以火烧成灰，成灰或被大风吹去，或被河川之急流漂去。如是彼言：“凡称琵琶者，大众为此长时放逸流溺、此琵琶为虚伪也。”
七
与此同理，诸比丘！比丘须于色之所趣，则以检色，受之……想之……行之……须于识之所趣，则以检识。彼检色……受……想……行……识，原于彼或为“我， ”或“我有”、或“我之我”者，今则无此。”
注1 杂阿含经四三卷六经：“眼识色因缘生，若欲若贪，若昵若念，若决定着处，于彼诸心善自防护。”
2 kittha有稻或稻田之意。
3 upari ghataya（m）suniggahitam nigganheyya此段之意稍稍不明了，照此译待后日之研究。
4 杂阿含经四三卷六经，过去世时，有王闻未曾有好弹琴声。琴及琵琶皆相当于vina。唯依我们之通常观念，说琴，无宁较接近琵琶vina。
＇二0六＇ 第十 六生物
※ 三
“诸比丘！譬如疮痒身，腐烂身之人，入于棘1之森林，萱与棘刺彼之足，引而搔及疮烂之肢体。诸比丘！如是此人，因而渐感至苦痛不快。与此同理，诸比丘！此处有比丘，入于村落或森林，遇所触者作如是言：“此尊者如是作，如是行者，为村落不净之棘。”得知此为棘，当知摄护与不摄护。
四
诸比丘！如何为不摄护？诸比丘2！于此有比丘，以眼见色，心倾于可爱之色，心背离于不可爱之色，正念不现前，缺乏思虑而住；又不如实知心解脱、慧解脱，如彼起恶不善之诸法，不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……心倾于可爱之法，心背离于不可爱之法，不使正念现前，缺乏思虑而住；又彼不如实知心解脱、慧解脱，如彼起恶不善之诸法，不能无余灭尽。
五
诸比丘！譬如有人，捕得不同境界、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚。捕鳄鱼……鸟……犬……野干……猿，以强绳绑缚。于中央作结，同时纵放。诸比丘！其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵之世界奔去。蛇入蚁塔……鳄鱼入水……鸟翔于空……犬入村落……野干“入野墓”……猿“入森林”而去。诸比丘！此等六种生物倦疲时，此等生物则随其中之一多力者，随彼之后，乃至服从于彼。比丘亦与此同理，任何人若不向身增修其正念，或不复修者，则彼眼为可意之色所引去，彼背于不可意之色。彼耳为可意之声……鼻为可意之香……舌为可意之味……身为可意之触……意为可意之法所引去，彼背离于不可意之法。诸比丘！如是为不摄护。
六
诸比丘！如何为摄护耶？诸比丘！于此有比丘，以眼见色，心不倾于可爱之色，心不背于不可爱之色，令正念现前，思虑无量而住；又彼如实知心解脱、慧解脱。如彼所起之恶不善法，无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以