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诸比丘！无闻之凡夫，将欲乐置外，非不知于苦受之出离耶？彼喜悦于欲乐，如是存止于由乐受所生之欲染随眠。彼不如实知此等诸受之生起、灭没与甘味、患难之出离。彼不如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出离，如是存止由非苦非乐受所生之无明随眠。彼若感于乐受者，则感于为此所系缚。若感苦受，则感于为此所系缚。若感于非苦非乐受，则感于为此所系缚。诸比丘！此称为无闻之凡夫，由生、由死、由忧、由悲、由苦、由恼、由绝望所系缚。余谓此由苦所系缚。
九
诸比丘！有闻之圣弟子，触苦受不至为忧、疲悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼唯一之感受；乃属于身受，而非属于心受。
十
诸比丘！譬如以箭刺人，更不再刺第二箭。诸比丘！如是此人，唯只感受一箭。与此同理，诸比丘！有闻之圣弟子为苦受所触，不忧、不疲、不悲、不搏胸而哭泣，不至迷惑。彼唯一之感受，属于身受，非属于心受。彼虽为苦受所触而无嗔恚，不为苦受而怀嗔恚，故彼不存止由苦受而生之嗔恚随眠，彼虽为苦受所触不喜悦于欲乐。何以故？诸比丘！有闻之圣弟子，将欲乐置外，非知于由苦受之出离耶？彼不喜悦于欲乐，不如是存止由乐受而生之染欲随眠。彼如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出离。彼以如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出要，彼不如是存止由非苦非乐而生之无明随眠。彼若感于乐受者，则感于离此系缚。若感于苦受，则感于离此系缚。若感于非苦非乐受，则感于离此系缚。诸比丘！此称为有闻之圣弟子，谓：由生、由死、由忧、由悲、由苦、由恼、由绝望而不被系缚。余言由苦而不被系缚。
十一
诸比丘！有闻之圣弟子与无闻之凡夫，以此为特异，以此为特相，以此为差别点。
十二
（一）有智多闻之人，皆无感于乐受、苦受，此乃贤者、善者之于凡夫之大特异。
（二）亦熟知于法，亦观此世、彼世，得快乐之有闻圣者心，不为诸法所骚乱。由无快乐，故不陷于嗔恚。
（三）彼之随顺，背逆皆消散、灭尽而无存在。彼达于生有之彼岸，离尘，而知无爱道，能证知涅槃。”
＇七＇ 第七 疾病（一）
一
尔时，世尊住毗舍离城，大林之重阁讲堂中。
二
时，世尊于日暮，即从其想起，赴病者室之处。而坐于所设之座，坐已，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！比丘应以正念、正知而度时日1。此乃我为汝等之教诫。
三
诸比丘！比丘如何为正念耶？诸比丘！于此有比丘，于身观身而住，精进正知、有念，以抑止此世之欲贪忧戚，于诸受观受而住……于心观心而住……于诸法，观法而住，精进于正知、有念，以抑止此世之欲贪忧戚。诸比丘！比丘如是而为正念。
四
诸比丘！比丘如何而为正知耶？诸比丘！此有比丘，于进于退皆以正知而为，视前方、视四周亦以正知而为，四肢之屈伸亦以正知而为，持僧伽梨衣、钵、衣亦以正知而为，或食或饮或啮或味亦以正知而为，乃至大小便利之事亦以正知而为，行住坐卧语默亦以正知而为。诸比丘！如是之比丘乃为正知。
五
诸比丘！比丘应以正念、正如为度时日。此为我对汝等之教诫。
六
诸比丘！此比丘如是住于正念、正知、不放逸、精进专心，若起乐受者，彼则如是知：“我起此乐受，此乐受为由缘而起2，无缘则不起。何者为缘耶？以此身为缘。然而此身为无常所造作，为由缘而起者。缘无常而所造作，依缘所起之此身，依缘所起之乐受，何为有常住耶？”彼于身又于乐受住观无常、住观消止、住观离欲、住观灭尽、住观舍弃。彼于身又于乐受观无常而住，观消亡而住，观离欲而住，观灭尽而住，观舍弃而住。于身与乐受之染欲随眠皆所舍弃。
七
诸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸、精进专心，若起苦受，彼如是知：“我起此苦受，此苦受多有缘而起，无缘则不起……何为有常住？”于身又于苦受观无常而住，观消亡而住，观离欲而住……观灭尽而住，观舍弃而住。于身与苦受之嗔恚随眠，悉皆所舍弃。
八
诸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸、精进专心，若起非苦非乐受，彼如是知：“我起此非苦非乐受，此非苦非乐受为有缘而起，无缘则不起……何为有常住耶？”彼于身又于非苦非乐，观无常而住，观消亡而住，观离欲而住……观灭尽而住，观舍弃而住，身与非苦非乐之无明随眠，皆所舍弃。
九
彼若感于乐受，则知其为无常，知无恋着、知无喜悦。若感于苦受……若感于非苦非乐受，则知其为无常，知无恋着，知无喜悦。
十
彼若感于乐受者，则感于此离系缚。若感于苦受者，则感于此离系缚。若感于非苦非乐受者，则感于离系缚。
十一
彼感于身所际限之受，了知“我感于身所际限之受。”感于命所际限之受了知“我感于命所际限之受。”于身坏、命尽时，了知“于此处一切之所感受所喜悦者，悉皆冷却。”
十二
诸比丘！譬如，缘于油又缘于灯心，油灯则燃起。因油与灯心之尽而无食，油灯则消失。同此，诸比丘！比丘感于身所际限之受，了知“我感身所际限之受。”感命所际限之受，了知“我感命所际限之受。”身坏、命尽时，了知“于此处一切之所感受之所喜悦者，悉皆冷却。””
注1 Kalam agameti时来，待时之意，当译余决心以“渡时”。
2 paticca prati＋i……。由于“甚么，”以甚么为基础之意。
3 vayanupassin 为以观消灭。
＇八＇ 第八 疾病（二）
一
尔时，世尊住毗舍城，大林之重阁讲堂中。
二
时，世尊于日暮，即从冥想起，赴病者室之处……
三
“诸比丘！比丘如何而为正念耶？ 诸比丘！于此有比丘，于身观身而住……于诸受……于心……于诸法……
四
诸比丘！比丘如何而为正知耶？诸比丘！于此有比丘，于进于退皆以正知而为……
五
诸比丘！比丘应以正念、正知以度时日。此即我为汝等之教诫。
六
诸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸，精进专心，若起乐受者，彼则如是知：“我起此乐受，此乐受为有缘而起，无缘则不起，以何为缘？以此触为缘，然此触为无常，为所造作，为缘物而起者。无常、所造作、缘物而起之缘，此触所起之乐受，何为有常住耶？”彼于触又于乐受，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃，彼于触又于乐受，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃，则触与乐受之染欲随眠，皆所舍弃。
七~八
诸比丘！此比丘之如是正念、正知，住不放逸，精进专心，若起苦受……若起非苦非乐受，则彼如是知：“我起非苦非乐受，此非苦非乐受为有缘而起，无缘则不起，以何为缘耶？以此触为缘。然此触为无常、所造作、缘物而起者。无常、所造作、缘物而起之此触，为缘所起之非苦非乐，何为有常住耶？”彼于触又于非苦非乐，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃。彼于触又于非苦非乐，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃，则触与非苦非乐受之无明随眠，皆所舍弃。
九
彼若感于乐受，则知其为无常，知无恋着，知无喜悦。若感于苦受……若感于非苦非乐受，则知其为无常，知无恋着，知无喜悦。
十
彼若感于乐受，则感于此离系缚。若感于苦受……若感于非苦非乐受，则感于此离系缚。
十一
彼感于身所际限之受，了知“我感于身所际限之受。”感于命所际限之受，了知“我感于命所际限之受。”而身坏命尽时，了知“此处一切之所感受、所喜悦者，皆应冷却。”
十二
诸比丘！譬如缘油又缘灯心，油灯则燃起，因油与灯心之尽而无食，油灯则消失。同此，诸比丘！比丘感于身所际限之受……了知“于此处之所感受、所喜悦者，皆应冷却。”
注1 参照七经二部，以下各节参照前经之各节，两经之不同、于七经之六~八节有乐、苦、非苦非乐之三受，言为缘身。于八经言此等诸受为缘“触”。
＇九＇ 第九 无常
※ 三
“诸比丘！此等三种之受，为无常、有为、缘起、破坏、消亡、离欲、灭尽之法。
四
以何者为三？乐受、苦受、非苦非乐受是。
五
诸比丘！此三种之受，为无常、有为、缘起、破坏、消亡、离欲、灭尽之法。”
＇一O＇ 第十 以触为根本者
※ 三
“诸比丘！此等之三受，为缘触而生，以触为根本，以触为因缘，以触为助缘。
四
以何者为三？乐受、苦受、非苦非乐受是。
五
诸比丘！缘触所感之乐而生乐受，由所感之乐触灭尽，则凡其所生之受，即所感之乐，缘触所生之乐受，灭而又息。
六
诸比丘！缘触所感之苦所生之苦受，由感其苦触之灭尽A则凡其所生之受，即所感之苦，缘触所生之苦受，灭而又息。
七
诸比丘！缘触所感之非苦非乐所生之非苦非乐受，由所感之非苦非乐触之灭尽，则凡其所生受，即所感之非苦非乐，缘触所生之非苦非乐受，灭而又
息。
八
诸比丘！譬如二木片由触击而生热、现火焰，由此等二木片之分离绝缘，则凡其所生之热，灭而又息。
九
与此同理，诸比丘！此等之三受，为缘触而生，以触为根本，以触为因缘，以触为助缘，由其所生之触为缘，乃生种种之受，由种种之触灭尽，则种种之受亦灭。”
受相应之第一有偈品（终）
其摄颂曰：
三昧与乐受
舍弃及崄崖
应见并箭刺
疾病二无常
以及触根本
总成为十经
注1 参照一二五~一二九经之四节。
第二 独坐品
＇一一＇ 第一 独坐
※ 二
时，有一比丘来诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，向世尊曰：“大德！我独