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割截骨，割截骨已，彻骨至髓而住。
四
诸比丘！譬如力强之人，以强马之毛纽、卷束而摩擦脚部，将截其皮肤，即截擦真皮肤；亦将截摩其皮膜，即截擦其皮膜，亦将截擦肉，即截擦其肉，亦将截擦腱，即截擦其腱将截擦其骨，即截擦其骨将彻至骨髓而住。
五
诸比丘！同此，利得、供养与名誉，为截擦皮肤，截擦皮肤已，截擦皮膜，截擦皮膜已，截擦肉，截擦肉已，截擦腱，截擦腱已，截擦骨，截擦骨已，彻至骨髓而住。
六
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
七
诸比丘！汝等应如是学。”
＇三0＇ 第十 比丘
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“诸比丘！我谓：虽是阿罗汉、漏尽者之比丘，而利得、供养与名誉，仍为其障碍。”
三
如是说已，尊者阿难白世尊言：“大德！如何漏尽之比丘亦以利得、供养与名誉，为障碍耶？”
四
“阿难！我对不动心解脱者，不谓利得、供养与名誉，为障碍。
五
阿难！然不放逸、热诚、住于专注，已达现法乐住者，谓利得、供养与名誉，为障碍。
六
阿难！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖、激烈、粗暴，是为到达无上安稳涅槃之障碍。”
七
阿难！然则应如是学：“我等应舍已生之利得、供养与名誉，未生之利得、供养与名誉，则心将不住于眩惑。
八
阿难！汝等应如是学之。”
此颂曰：
女人与美人 一子与一女
沙门婆罗门 皮肤纽比丘
第四 妄语品
＇三一＇ 第一 割截
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……
三
诸比丘！败于利得、供养与名誉，心为所眩惑之提婆达多，破坏僧伽。
四
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
五
诸比丘！汝等应如是学。”
＇三二＇ 第二 根
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……
三
诸比丘！为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑之提婆达多，乃至善根断灭。
四
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
五
诸比丘！汝等应如是学。”
＇三三＇ 第三 法
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……
三
诸比丘！为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑之提婆达多，乃至善法断灭。
四
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
五
诸比丘！汝等应如是学。”
＇三四＇ 第四 白
一
尔时，世尊住舍卫城……
二
“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……
三
诸比丘！为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑之提婆达多，乃至白法断灭。
四
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
五
诸比丘！汝等应如是学。”
＇三五＇ 第五 离去
一
尔时，世尊于王舍城耆阇崛山，提婆达多离去后不久，而进住。
二
尔时，世尊有关提婆达多事，告诸比丘曰：
三
“诸比丘！为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉，提婆达多因生起利得、供养与名誉而凋落。
四
诸比丘！譬如芭蕉，生果实，而为己之破灭，生果实，为己之凋落。诸比丘！为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉；提婆达多因生起利得、供养与名誉而凋落。
五
诸比丘！譬如为竹，生果实，为己之破灭，生果实，而为己之凋落。诸比丘！为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉；提婆达多因生起利得、供养与名誉而凋落。
六
诸比丘！譬如是苇，生果实，而为己之破灭，生果实，而为己之凋落。诸比丘！为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉；提达多因生起利得、供养与名誉而凋落。
七
诸比丘！譬如牝驴，受胎，而为己之破灭，受胎，而为自己之凋落。诸比丘！为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉；提婆达多因生起利得、供养与名誉，而凋落。
八
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
九
诸比丘！汝等应如是学。”
十
世尊如是说已，善逝仰此，师更说曰：
芭蕉为果灭
竹苇为果亡
牝驴受胎死
恶人为利殁
＇三六＇ 第六 车
一
尔时，世尊住王舍城竹林粟鼠养饵所。
二
尔时，阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车前往，载赍五百之祭食，与供养之食。
三
时，众多比丘来诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。
四
坐于一面之彼等诸比丘白世尊言：“大德！阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车载赍五百之祭食及供养之食。”
五
“诸比丘！勿嫉提婆达多之利得、供养与名誉。诸比丘！阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车，载赍五百之祭食，与供养之食，诸比丘！此乃为提婆达多所设，以待其破灭，于善法并无增大。
六
诸比丘！譬如击弄易怒之犬鼻，则彼犬更为忿怒。诸比丘！阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车，运赍五百之祭食，与供养之食。诸比丘！此乃为提婆达多所设，以待其破灭，于善法并无所增大。
七
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
八
诸比丘！汝等应如是学。”
＇三七＇ 第七 母
一
尔时，世尊住舍卫城……
二
“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖，是激烈而粗暴者，乃无上安稳之障碍。
三
诸比丘！于此，如是我知：以找之心，把握他人之心。“此尊者，为母而正心，不说妄语。”其后，我见彼为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑，于正心而说妄语。
四
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖，是激烈而粗野者，乃无上安稳之障碍。
五
诸比丘！然则应如是学：“我等已生之利得、供养与名誉应舍。未生之利得，供养与名誉，心不住于眩惑。”
六
诸比丘！汝等应如是学。”
＇三八~四三＇第八 父、第九 兄弟、第十 姊妹、第十一 子、第十二 女、第十三 妻。
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖是激烈、粗暴者，乃无上安稳之障碍。
三
诸比丘！于此我如是知：以我之心，把握某人之心。此尊者
＇三八＇ 为父……
＇三九＇ 为兄弟……
＇四O ＇ 为姊妹……
＇四一＇ 为子……
＇四二＇ 为女……
＇四三＇ 为妻，于正心不说妄语。其后，我见此人为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑，于正心而说妄语。
四
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖，是激烈、粗暴者，乃无上安稳之障碍。
五
诸比丘！诚然，汝等应如是学：“我等于已生之利得应舍、供养与名誉，对未生之利得、供养与名誉心当不住于眩惑也。”
六
诸比丘！汝等应如是学之。”
此颂曰：
截根法与白 离去车与母
父兄弟姊妹 以及子女妻
第六 利得与供养相应 注
1 虽相当于杂阿含四七、二三（大正藏二、三四六a）但其叙述内容不同。
2 以含毒 原文为dittham是diddham吧。
3 杂阿含四七（大正藏二、三四六a）。
4 增一阿含七（大正藏二、六三四b）。
5 ltivuttaka 81参考
6 增一阿含五（大正藏二、五六六c）。
7 增一阿含四（大正藏二、五六二a）。
8 增一阿含四（大正藏二、五六二b）。
9 增一阿含五（大正藏二、五七0 c）。
10 “比丘”原文bhikku误为bhikkhu。
11 杂阿含三八（大正藏二、二七六b）。
12 参考S。v1。2。233。
13 杂阿含三八（大正藏二、二七六b）别杂一（大正藏二、三七四b）后半增一阿含五（大正藏二、五七0b）增一阿含一四（大正藏二、六一四a）。
第七 罗喉罗相应
第一 界品
＇一＇ 第一 眼
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，尊者罗喉罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之罗喉罗白世尊言：“善哉，大德！请世尊为我说法，我愿奉闻，退居一处、不放逸，热诚专注而住。”
四
“罗喉罗！汝对此作如何思惟耶？眼是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”“无常者是苦耶？是乐耶？”“大德！是苦。”认为“无常而苦，是变易之法、并以“此是我所有”，“此即是我”，“此我之我”是适当耶？”“大德！不然。”略予当如是解说之：
五
“耳是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
六
“鼻是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
七
“舌是常耶？是无常耶。”“大德！是无常。”
八
“身是常耶？是无常耶？”“大德！无窝。”
九
“意是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”“无常者是苦耶？或是乐耶？”“大德！是苦。”认为“无常而苦，变易之法，并以“此为我所有”，“此即是我”，“此是我之我”为适当耶？”大德！“不然。”
十
“罗喉罗！多闻之圣弟子，如是而见：于眼生厌意，于耳生厌意，于鼻生厌意，于舌生厌意，于身生厌意，于意生厌意。
十一
生厌意、离贪、解脱，于解脱生“我解脱”智，知：“生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。”
十二
依此等之解说应知十经矣。”
＇二＇ 第二 色
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“罗喉罗！汝对此作如何思惟耶？色是常耶？是无常耶？” “大德！是无常。”
三~六
“声是……香是……味是……触是……
七
法是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
八
“罗喉罗！多闻之圣弟子，如是而见：于色生厌意，于声……于香……于味……于触……于法生厌意。
九
生厌意……而知……。”
＇三＇ 第三 识
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“罗喉罗！汝对此作如何思惟耶？眼识是常耶？是无常耶？”“大德！是无常也。”
三~六
“耳识、鼻识、舌识、身识是……
七
意识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
八
“罗喉罗！多闻之圣弟子，如是而见：于眼识生厌意，于耳识生厌意，于鼻识……于舌识……于身识……于意识生厌意。
九
“生厌意……而知……。”
＇四＇ 第四 触
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“罗喉罗！汝对此所如何思惟耶？眼触是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
三~七
“耳触……鼻触……舌触……身