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于此，具寿阿难告诸比丘曰：“友，诸比丘！”“友！唯然。”彼诸比丘2应诺具寿阿难。具寿阿难曰：
三
“具寿富留那弥多罗尼子，于我等新参时，为所饶益极多。彼教诫我等，则以如是之教诫，谓：
“友阿难！计取故有我，不取者则不计。
四
以何计取故有我？不取者则不计耶？以计取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。
五
友阿难！譬如男女之壮年少年而好装饰者，于清净洁白之明镜，及于明澄之水钵，以观察自己之面相时，取之故见，不取者则不见。如是，友阿难！以取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。
六
友阿难！汝于意如何？色是常耶？是无常耶？”“友！是无常。”
七~十
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”“友！是无常。”
十一
“故于此处……乃至……
十二
如是观……知更不受后有。”
十三
具寿富留那弥多罗尼子，于我等新参时，为所饶益极多。彼以教诫我等，则以如是之教诫，我由具寿富留那弥多罗尼子闻此说法，于法现观。” 注1 汉译杂阿含经卷十（大正藏二、六六a）。
2 “彼”原本 ti 是 te 之误。
＇八四＇ 第二 低舍
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……乃至……
二
尔时，具寿低舍乃世尊之从弟，言众多之比丘曰：“友等！我身倦怠，不明诸方，不分别法，我心缠于惛眠，不乐修梵行，于法疑惑。”
三
时，众多之比丘，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
四
坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：“大德！世尊之从弟具寿低舍，言众多之比丘曰：“友等！我身倦怠，不明诸方，不分别法，我心缠于惛眠，不乐修梵行，于法疑惑。””
五
时，世尊告一比丘曰：“比丘！汝以我名往告比丘低舍，谓：“友低舍！师呼汝。””
六
“唯然，大德！”彼比丘应诺世尊，则到具寿低舍之处，到已而以言具寿低舍曰：“友低舍！师呼汝。”
七
“唯然！友。”具寿低舍应诺彼比丘，则来诣世尊之处。诣而敬礼世尊，坐于一面。
八
坐一面时，世尊言具寿低舍曰：
“低舍！汝言于众多之比丘：“友等！我身倦怠……乃至……于法疑惑”，真实耶？”
“唯唯，大德！”
九
“低舍！于汝意如何，若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？“大德！如是。”
十~十三
“善哉、善哉！低舍，低舍！正如是于色不离贪。于受……想……行不离贪……彼行之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”“大德！如是。”
十四
“善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于行不离贪，于识不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”“大德！如是。”
十五
“善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于识不离贪。
十六
低舍！于汝意如何！若于色离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦，离渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“大德！不也。”
十七
“善哉、善哉！低舍、低舍！如是于色离贪。于受……想……行离贪……于识离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“大德！不也。”
十八
“善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于识离贪。
十九
低舍！汝于意如何？色是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
二十~二三
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
二四
“故于此处……乃至……”
二五
如是观……知……乃至……不更受后有。
二六
“低舍！譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，问知路之男子。彼言曰：“男子！此路如是。从此道须臾赴往。从此道须臾往者，则见二道。然则，当舍左道以从右道。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见大丛林。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见甚大而深之沼泽。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见崄峻。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见平坦安乐之地。”
二七
低舍！我为示其义，以说此譬喻，此义如是。
二八
低舍！不知路之男子者，名为凡夫。低舍！知路之男子者，名为如来、应供、正等觉者。
二九
低舍！二路者，名为疑惑。左道者，名为八邪道分。＇谓：＇邪见……乃至……邪定。低舍！右路者，名为八正道分，＇谓：＇正见……乃至……正定。
三十
低舍！大丛林者，名为无明。低舍！甚大而深之沼泽者，名为诸欲。崄峻者，名为忿、怒、忧悲是。低舍！平坦安乐之地者，名为涅槃。
三一
低舍！当欢喜，低舍！当欢喜我所教授，我所摄受、我所教诫。”
三二
世尊如是说已。具寿低舍乃喜悦，欢喜世尊之所说。
注1 汉译杂阿含经卷十（大正藏二、七一a）
＇八五＇ 第三 焰摩迦
一
尔时，具寿舍利弗，住舍卫城祇树林给孤独园。
二
时，有比丘名为焰摩迦、起如是恶见，＇谓：＇我如解世尊所说之法者，漏尽比丘，身坏、命终而断灭无有。
三
众多比丘闻名为焰摩迦比丘，起如是恶见，＇谓：＇我如解世尊……无有。
四
时，彼诸比丘来到具寿焰摩迦之处，到而与焰摩迦俱交谈庆慰、可欢喜、感铭之语，而坐于一面。
五
坐至一面彼诸比丘，言具寿焰摩迦曰： “友焰摩迦！汝起如是恶见，真实耶？＇谓：＇如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。”
六
“友等！如是我解所说之法，＇谓：＇漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。”
七
友，焰摩迦！勿作如是言，勿馋诬世尊，谗诬世尊者不善，世尊不曾如是说，＇谓：＇“漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。”
八
彼诸比丘如是说已，具寿焰摩迦仍执着妄取现贪而说：“我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有！”
九
彼诸比丘，不能使具寿焰摩迦离此恶见，时，诸比丘，则从座起，来到具寿舍利弗之处。到而言于舍利弗曰：“友舍利弗！名焰摩迦比丘，起如是恶见，＇谓：＇“我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。”具寿舍利弗！愿怜愍故，请到焰摩迦比丘之处。”
十
具寿舍利弗，默然听许。
十一
时，具寿舍利弗，于暮时纵宴默而起，即到具寿焰摩迦之处，到而与具寿焰摩迦俱相交谈庆慰……乃至……
十二
坐于一而之具寿舍利弗，言于具寿焰摩迦曰： “友焰摩迦！汝起如是恶见者，真实耶？＇谓：＇我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终即断灭无有。”
十三
“友！我如是解世尊所说之法，＇谓：＇漏尽比丘身坏、命终断灭无有。”
十四
“友焰摩迦！于汝意如何，色是常耶？是无常耶？”
“友！是无常。”
十五~十八
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”“友！是无常。”
十九
“是故于此处……乃至……
二十
如是观者，即知……不更受后有。
二一
友焰摩迦！于汝意如何？见如来是色耶？”“友！不也。”
二二~二六
“见如来是受……想……行……识耶？”“友！不也。”
二七
“友焰摩迦！汝意如何？见于色中有如来耶？”
“友！不也。”
“见离色有如来耶？”
“友！不也。”
二八
受中……离受……
二九
想中……离想……
三十
行中……离行……
三一
“见于识中有如来耶？”
“友！不也。”
“见离识有如来耶？”
“友！不也。”
三二
“友焰摩迦！汝意如何？见如来是色2、受、想、行、识耶？”“友！不也。”
三三
“友焰摩迦！汝意如何！见如来是无色、无受、无想、无行、无识耶？”“友！不也。”
三四
“友焰摩迦！此处于现法、真实、如应3如来为无所得。汝能记说而言：“我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终是断灭无有”耶？”
三五
“友舍利弗！我于先无知故，以起彼恶见。今闻具寿舍利弗之说法，则断彼恶成见，于法则现观。”
三六
“友焰摩迦！有如是问汝者，＇谓：＇友焰摩迦比丘！漏尽之阿罗汉身坏、命终为如何耶？友焰摩迦！有如是问者，当如何答耶？”
三七
“友！有如是问我者，＇谓：＇……为如何耶？友！有如是问者，则如是答，＇谓：＇友！色是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。受、想、行、识是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。友！有如是问者，则如是作答。”
三八
“善哉、善哉！友焰摩迦！友焰摩迦！然则当为汝说譬，则得广知。
三九
友焰摩迦！譬如有居士，或居士之子，富裕而财多、物多具足守护。有一人 ，欲彼之无益、不利、不安稳、欲夺＇彼＇命。彼如是思惟：“此居士或居士子，富裕财多、物多，具足守护。以力不易夺其命，我宜强入以夺命。”彼则到彼居