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※ 三
“大德！如何知、如何见者，则消灭其随眠……达至除却……。”
四~八
“诸比丘！知见眼是无我者，则得除却其随眠。色……耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……
九
意……法……意识……意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知见此是无我者，则得除却其随眠。
十
诸比丘！如是知、如是见者，则得除却随眠。”
＇六十＇ 第八 晓了
※ 二
“诸比丘！我为汝等说一切取晓了之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切取晓了之法耶？
四
缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触生受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于眼触亦厌嫌、于受亦厌嫌。厌嫌则离欲，因离欲得解脱，由解脱证知“我晓了于取。”
五~八
缘耳与声，生起耳识……缘鼻与香，生起鼻识……缘舌与味，生起舌识……缘身与触，生起身识……
九
缘意与法，生起意识，三者会合为意触，缘意触生受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子，于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌则离欲，由离欲得解脱，由解脱证知“我晓了于取。”
十
诸比丘！此为一切取晓了之法。”
＇六一＇ 第九 了悟（一）
※ 二
“诸比丘！我为汝等说一切取了悟之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切取了悟之法耶？
四~八
缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触而有受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，由解脱而证知“我了悟取。”缘耳与声生起耳识……缘鼻与香生起鼻识……缘舌与味生起舌识……缘身与触生起身识……
九
缘意与法生起意识，三者会合为意触，缘意触而有受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，由解脱而证知“我了悟取。”
十
诸比丘，此为一切取了悟之法。”
＇六二＇ 第十 了悟（二）
※ 二
“诸比丘！我为汝等说一切取了悟之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切取了悟之法耶？
四
诸比丘！汝等于此作如何思耶？眼是常住耶？抑是无常耶？
“大德！彼是无常。”
“凡物之无常，彼是苦耶？抑是乐耶？”
“大德！彼是苦。”
“凡物之无常、苦而为变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
“色……眼识……眼触……缘眼触……是常耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
五~八
耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
九
意是……法是……意识是……意触是……凡缘此意触所生之受、或乐、或苦、或非苦非乐，此是常住耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡物之无常，此是苦耶？抑是乐耶？”
“大德，此是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
十
“诸比丘！如是观之有闻圣弟子，厌嫌于眼、亦厌嫌于色、亦厌嫌于眼识、亦厌嫌于眼触。……缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱乃有“我解脱”之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生”。
十一
诸比丘！此为一切取了悟之法。”
无明品第一 （终）
此摄颂曰：
无明二系结
诸漏亦为二
他二为随眠
二悉知了悟
以此为品名
第二 鹿网品
＇六三＇ 第一 鹿网（一）
一
舍卫城因缘。
二
尔时，尊者弥迦奢罗来诣世尊居处：
三
坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言：“大德！所称单独住者、单独住者。大德！如何为单独住者？又如何为随伴住者耶？”
四
“弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念2。有比丘若喜悦于此、赞美于此，对此存念恋着，以喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，彼则心生喜悦，有喜悦之心者，则有爱染心，有爱染心者，则有系缚。弥迦奢罗！如是被缚于悦喜、系缚之比丘者，称为随伴住者。
五~八
弥迦奢罗！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触
……
九
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此、恋着此者，则喜悦、赞美于此、恋着于此而住，于彼心生喜悦，有喜悦心者，则有爱染心，有爱染心者，则有系缚。弥迦奢罗！此为悦喜系缚之比丘，称为随伴住者。
十
弥迦奢罗！如是住之比丘，即使于林间、深林边土、声音稀少、大气寂静、远离世人之处而卧，虽适于独坐冥想，乐于居住，但彼仍称为随伴住者。
十一
何以故？渴爱为彼之第二友伴者，彼于此尚未除灭故，彼仍称随伴住者。
十二~十七
弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。比丘若不喜悦此、不赞美此、不存念恋着于此者，则于彼喜悦心灭，若无喜悦心者，则无爱染心，若无爱染心者，则无系缚。弥迦奢罗！于此悦喜系缚解脱之比丘，称为单独住者。
十八
弥迦奢罗！如是住之比丘，虽住于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王大臣、外道、外道弟子群之村内，但彼亦称为单独住者。
十九
何以故？渴爱为彼之第二友伴者，彼已除灭此故，彼称为单独住者。”
注1 Migajala杂阿含经卷十三之六、七经为鹿网。
2 参照汉译南传大藏经中部经典一、一一O页后三行之五种欲分。
＇六四＇ 第二 鹿网（二）
※ 二
尔时，尊者弥迦奢罗，来诣世尊居处……
三
坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言：“大德！愿世尊为我略说法，我听此法将远离其他，唯独热诚专心精勤而住。”
四~八
“弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，存念恋着于此者，则喜悦、赞美于此，存念恋着于此，于彼心生喜悦。弥迦奢罗！我谓：因起喜悦心而生起苦。弥迦奢罗！有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
九
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此，而存念恋着此者，则于彼心生喜悦。弥迦奢罗！我谓因起喜悦心而生起苦。
十~十四
弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若不喜悦、赞美于此，不存念恋着此者，于彼则灭喜悦心。弥迦奢罗！我谓，因喜悦心灭则苦灭。弥迦奢罗！有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
十五
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若不喜悦、不赞美此，不存念恋着此者，于彼则喜悦心灭。弥迦奢罗！我谓因喜悦心灭则苦灭。”
十六
时，尊者弥迦奢罗！欢悦、随喜于世尊之所说，从座而起，礼拜世尊，行右绕礼而离去。
十七
依此，尊者弥迦奢罗远离其他，唯独热诚专心不放逸而住，以善家之男子由在家而出家，得度为无家之身，对无上梵行之究竟为目的，则不久之后于现生自证知实现、逮得而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
十八
尊者弥迦奢罗则成为阿罗汉之一。
＇六五＇ 第三 三弥离提（一）
一
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二~三
时，尊者三弥离提来诣世尊之处……白世尊言：“大德！魔罗、所称魔罗，如何为魔罗、或魔罗之名义耶？”
四~八
“三弥离提！凡有眼、有色、有眼识，以眼识所识知之法，则有魔罗、或为魔罗之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……
九
有意，有法，有意识，有以意识所识知之法，则有魔罗，或为魔罗之名义。
十~十四
三弥离提！凡无眼，无色，无眼识所识知之法，则无魔罗，或魔罗之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……
十五
无意，无法，无意识，无意识所识知之法，则无魔罗，或无魔罗之名义。”
＇六六＇ 第四 三弥离提（二）
※ 三~十五
“大德！有情、所称有情者。大德！如何为有情、或有情之名义耶？”
……
＇六七＇ 第五 三弥离提（三）
※ 三~十五
“大德！苦、所称苦者，大德！如何为苦、或苦之名义耶？” ……
＇六八＇ 第六 三弥离提（四）
※ 三
“大德！世间、所称世间者，如何为世间、或世间之名义耶？”
四~九
“三弥离提！凡有眼，有色，以眼识所识知之法，则为世间或世间之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，有法，有意识所识知之法，则为世间或世间之名义。
十~十五
三弥离提！凡无眼，无色，无眼识，无眼识所识知之法，则无世间或世间之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……无意，无法，无意识，无以意识所识知之法，则无世间或世间之名义。”
＇六九＇ 第七 优波先那
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