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＇九八＇ 第五 摄护
二
“诸比丘！我为汝等说摄护与不摄护，且谛听。
三
诸比丘！如何为不摄护耶？
四
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若悦赞于此，恋着于此而住者，诸比丘！此比丘则应自知：“我由善法退堕，此乃世尊所说示之退＇法＇。”应如是知。
五~九
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若悦赞于此，恋着于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：“我由善法退堕，此乃世尊所说示之退＇法＇。”应如是知。
十
诸比丘！如是为不摄护。
十一
诸比丘！如何为摄护耶？
十二
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不悦不赞于此，不恋着于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：“我不由善法退堕，此世尊所说示之不退＇法＇。”应如是知。
十三~十七
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。若比丘不悦不赞于此，不恋着于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：“我不由善法退堕，此世尊所说示之不退＇法＇。”应如是知。
十八
诸比丘！如是为摄护。”
＇九九＇ 第六 三昧
※ 二
“诸比丘！当增修于定（三昧）。诸比丘！心具定之比丘，可如实知事物。
三
如何如实知事物耶？
四
如实知“眼是无常，”如实知“色为无常，”如实知“眼识是无常，”如实知“眼触是无常，”如实知“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。”
五~九
如实知“耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，”如实知“法是无常，”如实知“意识是无常，”如实知“意触是无常，”如实知“凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。”
十
诸比丘！当增修于定，心具定之比丘，可如实知事物。”
＇一百＇ 第七 独想
※ 二
“诸比丘！当致力于独想。诸比丘！独想之比丘，如实知事物。
三
如何而得如实知事物耶？
四~九
如实知“眼是无常，”如实知“色是无常，”如实知“眼识是无常。”如实知“眼触是无常，”如实知“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常，”如实知“耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。”
十
诸比丘！当致力于独想。诸比丘！独想之比丘，如实知事物。”
＇一O一＇ 第八 非汝等有（一）
※ 二
“诸比丘！凡非汝等之所有者，此应摒弃，摒弃于此乃为汝等之利益安乐。
三
如何是非汝等之所有者？
四
诸比丘！眼非汝等之所有者，应摒弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有者，应摒弃此等，摒弃此乃为汝等之利益安乐。眼识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。眼触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有者，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
五~九
耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之所有……意非汝等之所有……当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。法非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
十
诸比丘！凡于此逝多林所存之草薪枝叶，人人得将运去、燃烧，或随各自所好而处置，于汝等亦有：“众人将我等运去、燃烧，或随各自所好，将我等处＇置＇，有如是之心耶？””
“大德！不然。”
“此何故耶？”
“大德！此我等之我，亦非我所有。”
十一~十六
“诸比丘！正是如此，眼非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有……眼识……眼触……凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。”
＇一O二＇ 第九 非汝等有（二）
※ 二~九
＇与前经之二～九全同，惟缺一O~一六。
＇一O三＇ 第十 优陀罗
※ 二
“诸比丘！罗摩子郁陀迦作如是之语：
余实明智者
实一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根
然而，诸比丘！此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：“余为明智者；”不为一切胜者，却云：“余为一切胜者：”不掘取苦根，却云：“余掘取苦根。”
三
于此诸比丘！应作如是言曰：
余实明智者
余一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根
四
诸比丘！如何比丘是明智者耶？诸比丘！比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘！如是比丘是明智者。
五
诸比丘！如何之比丘是一切胜者耶？诸比丘！比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘！如是比丘是一切胜者。
六
诸比丘！如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶？诸比丘！苦为此四大所属，父母所生，饭粥所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃灭之法，为此身之别名，诸比丘！苦根为此渴爱之别名。诸比丘！比丘之抛弃渴爱，断苦根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法故，诸比丘！如是比丘不为所掘取，而掘取苦根。
七
诸比丘！罗摩子郁陀迦作如是语：
余实明智者
实一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根
然而诸比丘！此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：“余是明智者；”不为一切胜者，却云：“余为一切胜者；”为未掘取苦根，却云：“余掘取苦根。”
八
于此诸比丘等，当如是说：
余实明智者
实一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根
弃舍品第五＇终＇
其摄颂：
二所摄取退
放逸者摄护
三昧与独想
非汝优陀罗。
＇六处相应＇第二 五十品
此品之摄颂：
无明与鹿网
病第四阐陀
弃舍五十经
此二五十品。
第一百经＇终＇
注1 原语idam是“此”之意，注释谓此是虚字，若为“余”即易解。注释亦如是注之，参照下文。
六处篇 六处相应（3）
第三 五十＇经＇品
第一 安稳者品
＇一O四＇ 第一 安稳者
※ 二
“诸比丘！我为汝等说安稳者1之教、法教2，且谛听。
三
诸比丘！何为安稳者之教耶？
四
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。此等为如来所舍弃、断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。
五~九
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。此等为如来所舍弃，断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。
诸比丘！此为安稳者之教、法教。”
注1 “＇由欲、有、见、无明之＇四轭之＇脱离＇为安稳因，”（注）。
2 “法教者乃法因。”
＇一O五＇ 第二 执取
※ 二
“诸比丘！何者之存在，何者之执取，生起内部之乐苦耶？
三
“大德！我等之法，乃以世尊为根据。”
四
“诸比丘！眼之存在，执取于眼而汝等生起内部之乐苦。耳、鼻、舌、身、意之存在，执取于意，汝等生起内部之苦乐。
五
诸比丘！汝等于此作如何思惟之：眼是常耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“然而凡物之无常，此是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“然则！凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之乐苦否？”
“大德！不然。”
六~十
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“然则凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“然则凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之苦乐否？”
“大德！不然。”
十一
“诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳、鼻、舌、身、意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱乃生：“我解脱”之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
＇一0六＇ 第三 苦
※ 二
“诸比丘！我说苦之生起与灭没，且谛听。
三
诸比丘！何为苦之生起耶？
四~九
以眼与色为缘生眼识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱，此苦之生起。以耳与声……以鼻与香……以舌与味……以身与触……以意与法为缘生意识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱。诸比丘！此乃苦之生起。
十
诸比丘！何为苦之灭没耶？
十一
以眼与色为缘生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，由取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽，此乃苦之