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慧为己任呢？智者在众人眼目中被轻易忽略，而无有任何智慧的愚痴狂妄、胆大妄为之徒却成为人们的座上宾。不过，即就是在这样混乱的情况下，我还是很欣慰地看到有部分明智的知识分子加入到了探寻般若正智的人群中来。毕业于重庆工业管理学院基建工程系的彭措江措，就很幸运地从徘徊于佛门之外转而一脚踏上菩提正路。
“人死了，永远永远也不会再回来了。”从小，我就常常在心里冒出这个对生死的看法，而每当想到这里，我就感到非常非常的沮丧和害怕。我出生在一个知识分子家庭，父亲是单位的党委书记，母亲是大学哲学系教授。生活在这个极其崇尚唯物主义的家庭，但我小时候最喜欢看的书却是《西游记》。
我的爱好非常广泛，唱歌、绘画、下棋样样精通。小学时，我曾代表学校参加过市里的歌咏比赛，还获过奖。再往后，从中学到大学毕业后进入工作单位，我一直都担任各级各类的干部，并获得过市里、省里的优秀干部称号。应该说我的人生还是挺顺利的，各种荣誉也从未间断过。这种种荣誉曾让我几度快乐过，但久而久之也就觉得寡然无味了。快乐越来越短暂，而为了获得这些荣誉所需付出的辛劳却让我越来越感到疲惫、厌烦。况且小时候就萦绕脑际的对人生的困惑，仍长时间地缠绕着我，让我觉得心里空空的，总觉得欠缺些什么。直到我接触佛法后，我才变得充实起来。佛法对人生的论述让我如释重负，我就像找到失散了多年的亲人一样，整天处在欢欣鼓舞的状态中。
九四年，由于学气功的因缘，我偶尔知道了色达喇荣佛学院以及慈诚罗珠堪布的名字，当时就决定即使请假也要前去参访。由于我那时心中一直存有也不知从哪里来的藏族人比较野蛮的成见，故而我小心地藏好了钱，怀着忐忑不安的心情出发了。一路上对着慈诚罗珠师父的相片猛厉祈请，希望他能够加持我，千万别让我遇到坏人。就这样从成都绕道雅安、康定、炉霍，经过四天我才赶到了佛学院。晚上我请一个小喇嘛带我去见堪布，想到马上就要见到从未谋面的师父了，心里不免又激动又紧张。一走进师父的禅房，就看见他正在看经。当时，他抬头看了我一眼，然后平静地说：“你来了。”这平淡的三个字却带给了我极大的震动，让我在心里忽然对《西游记》里的故事产生了一种真实的感觉。莫非真如禅宗所说，大成就者其实就是证悟了自心的本性而已，正因为除去了心的障垢，故而才开发出自家心地的本有神机妙用。我忙问：“堪布，您知道我要来吗？”他微笑着点点头。我立刻扑拜在堪布面前，再也不愿起来，并不断地请求传法。我心想，当年孙悟空在菩提老祖处，一晚上就求得了七十二变化，我今天少说也得求上几样。当时尽管从道理上已了知，从胜义谛来说，本无实法可得、也无法可修、无所证悟，但贪著神通、贪著显现的习气还是一下子就涌上心头，特别是见到眼前这位气度不凡的大堪布。我的贪心让我把以前接触过的“应无所住而生其心”的教言，立刻就抛到九霄云外。师父连忙说：“慢慢来吧。”……
后来我才知道，原来学修殊胜密法，自己必须堪为法器。而且一个初学者必须先修加行、前行，在初步调伏了自相续以后，才能学正行。可当时的我对密法一窍不通，还以为是自己诚心不够，于是决定长跪不起……
以后，我得到了大圆满的灌顶，接着便开始次第修习大圆满法，这样的修持使我觉得自己在出世间、世间方面都得到一定的收益。本来得到殊胜的大圆满法，应该按上师的教言，去寂静处认真修行，我心里也一直向往能这样做。但可能是习气太重及因缘未至的缘故吧，我却始终未能走出这一步。不过即就是这样，仅就世间方面而言，佛法甘露也给了我极大的利益。生活中我能与人和睦相处，内心也不像以前那样对各种荣誉充满执著，不过荣誉却还是接连不断地涌来。我的内心有时也会像一般人那样掉入负面情绪中，但我很快就能解脱出来，因为大圆满的本来无生的大空性教言，让我已相似地了知了诸法如幻的本性。最主要的是，发起自利利他的菩提心后，在试着学会对别人、对众生真诚付出后，内心得到的平静与喜悦越来越增盛。我内心的充实与快乐，使我衷心希望每一个众生都能沐浴佛法甘露，共享心灵安乐。我想对在佛法大门外徘徊的人们说：佛法并不是宿命论，并不是什么都不要我们去争取。虽然佛法不能保证你想得到的马上就能实现，因为佛法告诉我们，果实的成熟必须具足因缘。但它却绝对能保证让你拥有平静面对结果的智慧。
正像彭措江措所言，只要你以佛法去实践你的生活，真心实意地按佛法的要求去做，我相信或迟或早你都会得到实际利益。这一点我们在生活中可以现量见到很多，比如许多现代医学对治不了的身心疾苦，佛法都可以让你脱却沉疴，再度自由自在地重享生命阳光。既然如此，那我们为何还要对这样的一个无上法宝、大医王视而不见或见而诽谤呢？
哲学引我入佛门
在色达喇荣佛学院的北山脚下有一个哲钦山沟，为群山所环抱。清澈见底的哲钦河水，宛如一条银练在飘动；绿茵茵的草地上，铺满了各种鲜花，尤其是那一片片盛开的黄色小花好似黄金镶嵌在大地上，耀眼夺目。坐在草地上，我静静地品味着在盛夏的都市里领略不到的蓝天白云、青山绿水——这大自然美妙的风光。一抬眼，就发现不远处赵恩清居士也撑着一把伞陶醉在这如画的美景中。对他我算是很熟悉了，经常都能从他口中听到不断蹦出的古今中外名言。后来一打听方知他毕业于河北电大，曾当过老师，并带动过不少人趋入佛门，难怪他口中会有如此之多的教证理证。此刻听着潺潺的溪水声，欣赏着远处一些年青的僧人在一起欢快戏耍的情景，我开始问起了他的学佛历程。
我的家乡在黑龙江的边陲某市。童年并没有给我留下什么深刻记忆，我的家庭也没有什么特殊背景，父亲是工人，伯叔都是五六十年代的大中专毕业生，而曾祖父则是清末的秀才，勉强也可算是书香门第吧。至今家里还珍藏着已发黄的古籍，成为一种已失去光环的家族荣耀。我从小就受到父母这样的教育：要努力读书，拼搏进取，以便光宗耀祖、显赫门庭。在这样的教育下，初中时代，求知的火种就开始在心中点燃，而兄长考入大学对我更是一种无形的激励与鞭策。在种种的动力趋使下，学校举行的外语、物理等竞赛，我都能经常名列榜首，真可以说是在鲜花和掌声中度过了那段难忘的初中时代，并最终以优异成绩考入本地区重点高中。又由于我的健壮，遂又被选入体校。在那洋溢着青春活力的韶华岁月里，除了想当冠军外，我对知识的渴求更强烈了，不满足的心灵促使我在书海中如饥似渴地汲取各类知识。
记得当初开始学习《辩证唯物主义常识》时，我便对哲学产生了浓厚的兴趣，“世界观”、“人生观”从此成了我经常思考的课题。也就是从那时起，想探索世界奥秘、揭示终极真理、探寻生命意义并成为智者，便成了我人生的理想和奋斗的驱动力。
当时，一巫婆的通灵现象引起了我的深思。那位巫婆在具备些许治病能力之前，生了一场大病，进而被狐精附体，并受其控制。此类现象，国内外都有过报导。它引发了我对“人是自由的，还是不自由的”这一问题的思考。存在主义哲学家萨特认为人是自由的思想，让我产生了极大的怀疑。对人怎样才能获得自由以及如何使生命更有意义的沉思，应该算作我进入佛门的主要原因吧。
到现在我都忘不了站在凳子上借着灯光研读弗洛伊德《梦的解析》的情景。不仅如此，当时对斯宾诺莎的《伦理学》、海德格尔的《存在与时间》等等，我都认真地作过思考。尤其在读叔本华的《作为意志和表象的世界》和尼采的《快乐的科学》时，自认为从中能找到人生的支点与归宿。但再往下深入一步，他们的哲学便开始令我大失所望了，以致有很长一段时间，我都陷入在一种苦闷与迷惘的状态中。叔本华认为：世界仅是一种表象而已，无有实质，生命意志贯穿其中，若想获得安宁与永恒的自在，唯有放弃生命。而尼采的权力意志，又把某些人对自我的执著推向巅峰，使本来就痛苦不堪的人类更加痛苦。尼采本人最终也以其生命的悲剧宣告了其哲学的破产。
三年的体育生涯很快就结束了。带着对人生的困惑 ，我进入了本地区的一家公司。由于我的敬业和耐劳，很快就在一个部门升任策划工作。我的成绩赢得了领导的赏识和垂青，大有春风得意之感。但这种感觉很快就被长久思索而不得其解的“我是谁？”、“我从哪里来？”、“我到那里去？”等心灵的乌云所遮蔽。
坐在办公室里，常常陷入苦思冥想之中：人活着应该能够觉醒与思考。随波逐流、与世人沉浮，终其一生有何实义呢？人之为人即应对自己的命运负责，把握人生、探寻真理，不能碌碌无为地活着。但我对生死却茫然不知，精神无所寄托，这使我经常处于莫名的痛苦当中，那种痛苦很难用言辞来表达。现代名作家萧红说过：“说不出来的痛苦最痛苦。”也许指的就是这种寻找生命根基时的茫然无绪吧。
即便是在家里，这种苦闷也没有丝毫的减轻，以致父亲曾非常忧虑地对哥哥说：“这孩子年纪轻轻，工作也顺利，却整日愁眉不展，这可怎么办哪？！”父亲哪里知道我内心世界那无可言说的迷茫啊！有人对父亲说：“你应该给儿子请一尊佛像，也许这样能解除他的痛苦。”父亲于是真的到商店为我请了一尊送子观音像，还给我弄来了一份《念佛灵感录》。其实他也不明佛理，只是病急乱投医，只要能让儿子高兴，他什么法儿都愿意使。
在我的头脑中，素无神佛之观念，历来接受的都是唯物主义教育和一些西方哲学。这尊观音菩萨像并没有引起我的重视，但《念佛灵感录》所讲到的虔诚信众念佛得到感应的事情，以及往生净土时的瑞相，却如一石激起千层浪般引发了我的探究之心。
通过向商店的营业员打听，我在本市找到了一座比丘尼的寺院。初进佛殿就有一种敬畏的感觉，于是我恭恭敬敬地磕了几个头，并从寺院里请了《心经》、《觉海慈航》等书。翻开《觉海慈航》，书中有释迦牟尼佛的生平、六道轮回的论述等浅显的佛学入门知识。这是我生平第一次接触佛法，对于六道轮回的思想当时怎么也无法接受，因它们与我所学的达尔文的进化论大相径庭。这种矛盾在我的心灵深处产生了强烈的思想冲突，而这种痛苦的状态竟持续了近两年时间，几乎摧垮了我的身心。在这里，我要深深地感谢音乐家贝多芬的那句名言：“我要扼住命运的咽喉，绝不能让命运使我完全屈服。把生命活上千百次该有多好啊！”在那段灰色的日子里，我就是靠这句话的力量而存活着。在这期间，我又获得了河北省电大的一纸文凭。
我也订了一些如《哲学研究》、《�