按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
补剩岚沧觯绫饲岚苍龀ぶ浚菽λ嘧龀ぃ时硕ㄕ纷嘣觯缟诺毓闼怠Ｗ苤目澳苷撸缫嗫澳埽北闵砻钋岚玻纱松剩谛募雌鹗とΦ亍８从纱斯剩缱魅幔誓芤硇那岚病Ｓ秩缟诺卦疲骸赣捎谧畛醣骋磺邢啵蘼野沧。拭荒钭饕狻！勾怂党跣扌囊痪承允保比黄鹩嗄罴坝嘧饕狻Ｈ缡切抟眩诺赜衷疲骸赣秩暧诖寺也宦蚁啵缡侨缡巧筅辛酥隳馨沧∫凰稻常嗄馨沧∧谛募胖梗钚南嘈钚牧髯⑶昂笠晃段尴辔薹直鸺啪捕Ｓ秩羧晷乃涞眉胖梗墒罟剩坝纱爸钕啵八迹娣衬盏戎罟Ч剩缇抵忻嫠涤跋嗍衷谇埃嫠穑从谄渲校备尴安荒钭饕狻Ｎ较人罟枷嘣錾狭剩从谌缡撬稻诚啵伤尴安荒钭饕獬采⒚穑绷畋暇共幌衷谇啊Ｏ褪椎敝缡撬担跷⑾福芽赏ù铮甑狈⑵鹈屠郑笸ù铮⑶诰！勾怂等Φ厣鹬啵讣啪捕挂陨希接扇缜靶尴拔尴嗟热ゴ味４沃痢冈錾狭省梗撬邓湟训眉胖梗挥刹欢嘈尴暗裙闹腥杂邢嗟认制穑虻币淠钚乃姹俗迹窳钅谛牟凰姹俗疾凰嘉┒沧∫病４沃痢覆幌衷谇啊梗接扇缡切尴叭凰嘉┲Γ嗟热ㄋ婧蜗制穑圆还耸樱窃虮巳匀幌⒚鸶幌制穑市牟晃说人帷Ｓ辔奈酱松菽λ跷⑾福幢私馐鸵嗄芽赏ù铩Ｆ渲兄钕啵缴任寰秤肴灸信参唷Ｎ尴嘀恚阶畛跏保染诚嘀种致蚁郑制鹞藜渥韵⒆悦穑詈笞《ㄊ保蛏认嗳幌制穑ㄏ帜谛拿髁税怖种唷Ｎ扪八贾恚接扇缜白〔荒钭饕猓嫫鸷沃盅八迹缢信荩荒芫米。匀幌稹４胃缜靶尴埃蚰诹炷闪吮鸢怖值认啵淮瞥豢肮鄄欤鹨盐藜渥匀煌崖洌怖值认嘧⑾浮６卑沧《ㄖ校谏淼认嗳幌制鹁跣挠肟斩嘉薹直稹４佣ㄆ鹗保蚓跎淼群鏊菩律Ｖ梁蟮梦唬萜鹛暗确衬昭八迹挥肭安煌屏ξ⑷酰荒芫眯４说戎钗唬础讣啪捕怪 Ｄ谛拿髁耍跷葜冶谥ⅲ寄芗剖Ｗ》峙ê瘢此呤保嗑跤攵ㄈ诤希缥吹枚ㄇ爸卟桓聪制穑醇矶嗲寰幻蜗唷�
午二断疑． 若得如前所说之三摩地．于五道中立为何道。曰．前说之定．若是无倒了解无我．住彼见上所修之定．则可立为异生位之顺解脱道。若非尔者．如声闻地说．即修第一静虑根本定观粗静相之诸世间道．皆须依此定而修。外道仙人以世间道离无所有地以下贪者．亦依此定而修上道．故此是内外道所共之定。又若由无倒通达之无我见．及由善见三有过患．厌背生死．希求涅盘之出离心所摄持者．是解脱道．若由菩提心所摄持者．亦成大乘道。如以一握食布施畜生．及护一戒．若有彼心摄持．如其次第．亦成解脱道与一切种智之资粮道。然今非观察由余道摄持成不成解脱道与一切种智道。是观彼定由自性门为成何道也。以是有于修习无念及不作意．名为心不造作及无执着之乐明无分别者．其中犹有是否住真实义修空性之二类．当善分别．最为切要。以未通达真实义者．亦易误为通达．误处极大故。若未能如前分别．则于内外所共之三摩地．亦可误为无上瑜伽圆满次第最主要者．故当观察也。
辰二明依奢摩他趣总道． 若得前说无分别三摩地作意．唯当修此明了无别等殊胜功德之无分别定耶。曰．引发如斯三摩地者．是为引生能断烦恼之毘舍那。若不依此引生毘舍那．则于此定任何修习．尚不能断欲界烦恼．况能尽断一切烦恼．故应进修毘舍那。此复有二．谓以世间道暂伏烦恼现行之毘舍那．与以出世道永断烦恼种子之毘舍那。前者谓观下地粗相．上地静相之粗静行相．后者谓观无常等四谛十六行相．此如声闻地说．其主要者．谓通达人无我之正见。如是外道粗静相道暂伏烦恼现行．或佛弟子修无我义永断烦恼根本．皆须以前所说正奢摩他．为伏断烦恼之所依。大小二乘诸瑜伽师．亦皆须修此定。于大乘中．显密诸瑜伽师．亦皆须修此定。故此奢摩他实是一切瑜伽师修道之最要基础。又二种毘舍那中．前者于佛弟子非不可少．后通达无我之毘舍那．则是必不可少者。若得前说第一静虑近分所摄之奢摩他．纵未得以上静虑无色之奢摩他．然依彼止修毘舍那．亦能脱离生死系缚而得解脱．若未通达无我真实未修彼义．仅由前说正奢摩他及依彼止修习世间毘舍那．断无所有以下一切烦恼现行．得有顶心．然终不能解脱生死。如赞应赞云：「未入佛正法．痴盲诸众生．纵上至有顶．仍受三有苦。若随佛教行．纵未得本定．魔眼虽监视．亦能断三有。」故无上瑜伽部诸瑜伽师．虽不必生缘尽所有性粗静行相毘舍那．及由彼所成就之止．然须生一正奢摩他。初生之界．谓生起次第时也。
辰三明别趣世间道． 声闻地说．从得第九住心．乃至未得作意．是名作意初修业者．从得作意．欲净烦恼．修习了相作意．是名净烦恼初修业者。若未善解声闻地中所说之义．便觉静虑与无色最低之道．为初静虑之近分。彼中说有六种作意．初是了相作意．故误解谓初生近分所摄之心．即是了相作意也。若如是计．极不应理．以未得奢摩他者．必不能生第一静虑之近分。未得近分．亦必不得奢摩他故。了相作意是观察修．若先未得正奢摩他．修彼不能新得奢摩他故。以是当知．第一近分六作意之初者．是修近分所摄毘舍那之首．非是第一近分之最初。彼前尚须有近分所摄之奢摩他故。未得第一近分所摄之三摩地前所有一切妙三摩地．皆是欲界心一境性。若照大论所说观之．得三摩地者．亦极少数。此中由修近分六种作意离欲之理．恐繁不述。
菩提道次第略论 卷第七 止观
寅二学观法分四？卯一修观资粮？卯二观之差别？卯三修观之法？卯四成观之量。 卯一修观资粮分二？辰一总明修观资粮？辰二别明抉择正见。
辰一总明修观资粮？ 修次中篇说？依止善士？求闻正法？如理思惟？是毘舍那三种资粮。尤以亲近无倒了达佛经宗要之智者？听闻无垢经论？以闻思慧引发通达真实之正见？为毘舍那不可少之资粮？以无了解真实义之正见？必不能生通达如所有性之毘舍那故。又此正见？要依了义经寻求？非依不了义经。故当先知了义不了义之差别？而通达了义经义。又若不依堪为定量大论师解释密意之论？则如生盲无引导者而往险处。故当依止无倒释论。要依何论师耶？曰？如佛世尊于无量经续中？明记龙猛菩萨？能离有无二边？解释佛经甚深心要？当依彼论而求通达空性之正见。
提婆菩萨？为诸大中观师如佛护？清辨？月称？静命等？共依为量？视同龙猛？故彼师徒？是余中观师之根源。西藏先觉称彼二师为根本中观师？称余为随学中观师。又有先觉说？就安立世俗之理？中观师可分二派？说于名言中许有外境者？名经部行中观师。于名言中不许外境者？名瑜伽行中观师。就许胜义之理？亦可分二派？谓许苗等有法？与无实相和集为胜义谛者？名理成如幻。许于现境断绝戏论为胜义谛者？名极无所住？又说？此二之前者？为静命论师与莲花戒论师等。其如幻与极无所住之名？印度亦有许者。然俄大译师评？就胜义所立之二派？为使愚者生希有之建立耳。智军论师则说？龙猛师徒所造之中观论中？未明显说有无外境。后清辨论师破唯识宗？于名言中立有外境。次有静命论师依瑜伽行教？于名言中说无外境？于胜义中说心无性之中观理。故中观宗遂成二派？前者名经部行中观师？后者瑜伽行中观师。造论之次序现见实尔。然月称论师于名言中虽许外境？然与他宗全不相符？既不可说名经部行？亦不可说顺婆沙行。西藏后宏法之智者？于中观宗立随应破与自立因二名？与显句论极相契也。以是当知就名言中许不许外境？二派决定若就引发通达空性之正见而立名？则随应破与自立因二派决定耶。若尔？应于彼等随谁行？而求龙猛师徒之密意也？曰？阿底峡尊者？以月称论师派为主？随尊者行传此教授之先觉？亦皆尊崇彼宗。月称论师见中论之注释中？唯佛护论师解释圣者意趣？最为圆满。即以彼论为本？亦多采纳清辨论师之善说？其非理者亦略破斥？遂广解释圣者之密意。佛护？月称二师解释龙猛师徒之意趣？最为殊胜？故今当随行此二论师决择圣者师徒之密意焉。
辰二别明抉择正见分三？巳一明染污无明？巳二明彼即生死根本？巳三欲断我执当求无我见。
巳一明染污无明？ 佛说贪等之对治？仅是一部分烦恼之对治？所说无明之对治？乃一切烦恼之对治。故知无明是一切过失之根本。如显句论云？「佛依二谛说？契经等九部？是就世间行？于此广宣说？其为除贪说？不能断瞋恚。为除瞋恚说？亦不能断贪？为断慢等说？不能坏余垢？故彼非周？彼皆无大义？若为断痴说？能尽坏烦恼？以佛说烦恼？皆依愚痴生。」故当善修对治无明之真实义。若不知何为无明？则必不知如何对治？故认识无明最为切要。言无明者？谓明之违品？其明亦非任何一事？乃能知无我真理之慧也。此明之违品？亦非仅无彼慧或离慧之余法？乃慧之正相违者？此即增益有我之心？复有增益人我与法我之二？故人我执与法我执？皆是无明。其增益之相？谓执诸法有由自性或自相？或自体之所成就。如邬波离请问经云？「种种园林妙花敷？悦意金宫相辉映？此亦未曾有作者？皆从分别增上生？分别假立诸世间。」此说诸法皆是分别增上安立。六十正理论云？「由佛说世间？以无明为缘？说是即分别？有何不应理。」释论解释此义？谓诸世间皆无自性？唯由分别之所安立。百论亦云？「若无有分别？即无有贪等？智者谁复执？为真为分别。」释论云？要有分别？乃有彼性？若无分别？即无彼性？如盘绳上假立之蛇？决定当知自性非有。此说贪等虽无自性？其假立义？如同绳上假立之蛇。然非说彼蛇与贪等？于名言中？有无皆同也。由前诸理？故知执实有之相者？谓说彼法非由无始分别假立？是执彼境由自性而有？其所执境？名为自性？或名为我。由说人上无彼自性？名人无我。眼耳等法上无彼自性？名法无我？故亦当知？执人法上有彼自性？即人法二种我执也。如百论释云？所言我者？谓诸法之不依仗他性。由无彼性？名为无我？此由人法差别为二？曰人无我与法无我。人我执之所缘？入中论说？正量部中有计为五蕴者？有计为一心者。其计一心为我见之所缘者？如唯识宗与许阿赖耶识之中观师？则计阿赖耶识为彼所缘。其不许阿赖耶识之中观师？如清辨师与小乘诸部？则计意识为彼所缘？当知此诸派所说？流转生死者与修道者等补特伽罗之名义？皆通唯我与我所相事阿赖耶等之二事。入中论中？破计五蕴为俱生我执萨迦见之所缘。释论则说？唯缘依蕴假立之我。又说？唯五蕴聚？亦非名言之我。故一时之蕴聚及前后相续之蕴聚？皆非彼见之所缘？唯能引生我念之唯我？乃是彼之所缘。故任何一蕴及诸蕴集聚？皆不可立为我之所相事也。此是此宗之无上胜法？余处已广说。
俱生萨迦耶见之所缘？要能任运引�