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下人，（不要骄傲的意思）谦以自持。庶无（足参）暴急迫之性，不生邪见，不动凡火，方能养成金丹。由是以神驭气，以气合神，隐显无端，变化莫测。这就叫做至诚无息，体物不遗，无在无不在。其盈乎？然要必谦乃受益，（此乃卦名，即地山谦与风雷益也。）洼乃为盈也。不然焉能包含万有哉！况夫一曲之微，皆召来人，本来之物。所谓敝也，敝即故也。中庸云：“温故而知新。”新是学人欲得新闻，生新之意。非从此故有之物温之，何能得新？是亦即故即新也，虽然弊亦无几耳。唯从其少而养之，浩然之气，大可以塞天地，贯斗牛。若谓道，浩瀚弥纶，无不是取其多而用之。吾恐理欲杂乘，善恶莫辩。时而守中，时而采药，时而进火退符，著象执名，多多益善。究属无本之学，未得止归，终是一个迷团，无怪乎毕生怀疑莫悟也。圣人抱一以自修，又将施之于天下，为天下之楷模。所以这个一曲之道，实为一贯之到道。而偶有所离，离则无式，无式则无成，道何赖乎？此即道也者，不可须臾离也。此即一呼一吸不可离也，人离气则死。夫道本天人一理，物我同源，为公共之物。何今之学者，每固执己见，自认为谁也不如自己。若此者，即矜骄之念，障敝自己之灵明，而不知酌古谁今，取法乎上士。中庸云：“君子之道，暗然而日彰，小人之道，明然而日亡。”诚修士所宜凛凛矣！纵使几于得道神化，亦属份所宜然，职所当尽，何必炫耀于世，夸大其功呢。这叫自伐，不但为人所厌，即功亦伪而不真。古人功成告退，并不居功之名，宜其功盖天下，为万世师也。至于自修自炼，犹衣之得暖，食之得饱，皆自得之，而自乐之。且为人所各有，而各足之，何必骄傲自满，自矜其长呢？虽云：“智慧日生，聪明日扩”。亦是人性所同然，不过我先得之耳，何长之有！假使自矜其长，则长者短矣。人虽至愚，谁甘居后，争端岂不从此起耶？古云：“君子无所争，故天下莫能与之争。”所谓曲则全者，诚非虚言也。此中庸内其次致曲，曲能有成之道。曲即隐曲（隐曲即玄窍）。道曰：“玄窍。”细思之，天下开劈，人物始生，尽从此一点发端，随时皆有动静，可见由静而发端也。不由感触，忽然而觉，觉即曲也。其动而显象，要皆从无知无觉时，气机自动，动而忽觉，此乃真动真觉。但其机甚微，为时最速，稍转一念，易一息，即属后天。不可为人物生生化化之本，亦不可为炼丹之基。（予谓此段极为细微，修士宜注意誌之。）吾人受气成形，为人为物，都从此一念分胎。是乃修道之邪正真伪，孰不从此一息发源也。周书云：“罔念做狂，克念作圣”。圣狂乃一念之分。如此甚速，即此一息之谓也。古人喻如电光石火，又如乘千里骥绝尘而奔。此时须有智珠朗照，方能认得清楚。既识得此个端倪，犹要存养之，扩充之，浩浩炎炎。自然充塞天地。然扩充之道，又岂有他哉？无非枉曲自持，则可正气常伸。
震阳云：这一章之道义，极为重要。是告诉修道之士至要关键。把曲全枉直，侃切谈出。极隐微的关键，仿佛阐明，多方比喻。这说明了太上爷慈悲度世的婆心，救度世人共趋圣域。予谓对我来说，这一章给了我极大的启发，极大的鼓舞。为什么我对此章这样的注意呢？我每讲一句，就拨动我的心弦微机，越讲越明朗。反复讲，反复解释，我认为内隐玄机，好象为我写赠。喻如我之姓即“曹”，乃一曲，一曲内隐玄关，玄机。一曲下有日，日为真阳，真阳即命也。曲则全，全其真阳日光，岂不延年益寿者乎？那么这个大道，本来至公之物，自己这样认为，那是否自伐呢？自伐者无功，以此自责，应去己之骄傲自满，引以为诫。因为我看何仙姑宝卷，有一段云：“她见写着‘何人有缘，何人得度，何人修仙，何人得道。’但何仙姑说她姓何，认为‘何人’就是她姓何的，说的就是她。”可见无论无何，只要心真意真，没有不成功的。所以我姓曹的，也要效法上仙，借此章之曲则全。能曲就能全，全其日光真阳。取此典以为勉力进修，故以志之。
第二十三章 虚无
太上曰：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足，有不信焉。
＇字解＇ 希是少，飘风是大风，骤雨是急雨。
＇章解＇ 希少争辩的言语，以顺其自然。顺其自然，是解决争辩的好办法。大风刮不上一早晨，急雨下不了一整天。那么谁刮的大风，下的下雨呢？是天地。天地不自然，还不能长久，更何况说是人呢！所以说，从事于道的人，遇道的就同于道，遇德的就同于德，遇失的就同于失。即彼之失，如己之失，所以同于失。同于有道的沾道光，道是快乐的。同于有德的，与作德相同，同于作德。作德行事，是快乐的事，同于有过失的，戒以改之，改了就好，也是快乐的事。不然的话，是不守信用的。信是人之大本，失信的人，使人信不过。若是强辩，更使人信不过。这就是信不足，才有不信呢。
＇演说＇ 江圣云：前章解释曲全枉直之一切，是息灭世间人的争端事等。此章希言以顺其自然，是息讲学人的纷争。因为一般学人，略有一线之明，就固执己见。不但分门别户，党同而伐异。并且狂的看着狷的太拘执。（狷是心胸狭窄，急噪耿直之意）狷的看着狂的太狂妄。你挑我的毛病，我挑你的弊端，吹毛求疵，歪曲指责，互不容忍，互相排斥，互相辩论，喋喋不休，著的书连篇累牍，其不知越争辩相持不下，大道之理越不明白，失去了大道之本旨意义。致使后之学者，也无所适从矣，越弄不通其大道理矣。这岂不是争之为害吗？所以超乎一切的大圣人，行不言之教化，遇道的和他相同，遇德的也和他相同。遇失的也和他相同，并且无人无我，相望而乐。使他如坐春风，亲我爱我，不知不觉地暗中变化了彼之气质。中庸上说的：“素位而行，无人而不自得。”如观音菩萨（即太乙救苦也）现种种身而说法。希言是不争辩的，非是不说话。现身说法是见什么人谈什么话，使人圆活不死板，应体乎自然。或遇人有所问，必有所答，答之以正义感。或从而游，勿使虚度。虚而往，实而归，使彼得乎道义之感。在无形无意中，而施德与人。虽施德不应以己为有德，应认为是己应尽的责任，乃吾之天职也。如此则近乎上德不德，是以有德之义也，此即希言自然之义矣。以此意义而化人，乃为至善。否则如以语言争辩，人或不信，使彼强信，那不是难上加难吗？道者同于道，德者同于德，失者同于失，此三者功力不同，进境各异。至于用意之久，虽苦恼之场，亦化为恬淡之境。洋洋乎别饶佳趣，诩诩然自畅天机。苦已尽矣，乐何极乎？故曰：“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。”可见无为之体，人所同修。自然之功，人所共用。虽千里万里之圣，千年万年之神，虽时移地易，亦自然若合符节，有同归于一辙者焉。倘谓自然者，不必尽然（此言独执一己之见），则有臆见横于其中，那还谈什么自然呢？这是彼之偏见作怪，所以横于其中。或有异术行于其内，或执于空而孤修寂灭，或著于实而固执死守。如此等类，不一而足，言其多也。此皆由不信无为之旨，自然之道，而各执己见，为是无惑乎？少年学道晚景无成，志有余而学不足，终身未得真谛，而误入旁门也，令人可悲可慨也夫！此言无为自然之道，即天地日月幽冥人鬼，莫不同此。无为自然以生以遂，为用为行而已矣。凡人自有生后，聪明机巧，昼夜用尽，本来天理存者几何？唯有道高人，一顺天理之常。虽下手之初，不无勉强作为，及其成功，一归无为自然之境。神态自若而得，不勉而中，从容中道者焉。故以圣人观大道，则无为自然之理，昭昭在人耳目，有不约而同者。若以后人观之大道，则无为自然之诣，似乎唯仙唯圣，莫敢言此，凡人未可诣此也。中庸云：“生学困勉，成功则一。”不将为欺人之语哉？非也。言其始，有不信之心，由不道之门，而其后愈离愈远。所以无为自然之道，不能尽同，而分门别户，从此起也。学者明此，方不为旁门左道所惑也夫。
震阳续注云：有一种道中蟊贼，令人憎恨。太上道德经他也读之，但他不懂得太上爷所说的先天妙理，纯朴的大道。他把老子的朴素真理用反了，起了反面作用。狠毒的污蔑，吹毛求疵，讪谤圣道。而以他的偏见，似是而非地迷惑世人。世人莫辩真伪地受其遗毒，害莫大焉，距离希言自然之道远之愈远矣。以下我举个例子，揭穿道之蟊贼。喻如：小国寡民“那一章，正是我国现在就用上了。以前一对夫妇生养七八个孩子，不用说是教育孩子，就是吃饭穿衣都顾不上，还能谈到教育吗？如果我国不实行计划生育，到现在就不止十一亿人口，那就会更超得多了。那就更赶不上外国的进化了，只有退化被列强瓜分的危险呢！那么太上爷说的小国寡民是迂阔吗？民至老死不相往来，是说明人民吃得饱穿得暖，把养生之道看重了，把金钱看轻了，不再贪而无厌了，所以使民老死不相往来。他不列界祖师爷的真意，反说老子迂阔，这相距离差得太多了。这一章太上爷无非使人反朴归真，体乎天理虚无自然之大道，不使人喜新好奇，安其居乐其俗而已。人人能以尽心知性，则进化的程度深远，功能致深，明心见性。万物皆备于我身，浩气充塞乎宇宙，道心弥漫于六合。神游太虚，不行而至，不疾而速。看一切天地世界，如掌上观纹。天地宇宙三千大千世界，皆可在我性海中看见。人间就是天上，无人无界限，何须往来徒步跋涉之苦。老子这等高超理想，不高尚得很吗？还有一等人，污蔑老子为没落的资产阶级思想家，说老子迫不得已才说”佳兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。“他不知太上爷的真理，是好生恶杀，乃是反对杀伐战争。无知之辈，反说老子是迫不得已，是消极落后思想，欲维持资产阶级，维持不了啦。这等的污蔑老子，真令人可悲可叹，而更可憎可怜。像这等之人，他也要注解道德经，真乃卑鄙无耻，道中之贼，只可迷惑愚昧无知，不能辩认真伪之人。更有下士，盲目随声应和，视老子之学说如鸩毒，肆言无忌，自绝圣道，诚可悲也。老子之道德，是为万世立论，好生恶杀，痛恶战祸，痛斥佳兵凶器为不祥，非君子之器。
这一章的主要意义，是使人人体乎天理之大道，顺乎自然而然，和其光同其尘的意思。同于道，同于德，同于失，遇什么人都相和，也就是随方设教，历劫度人之意。使人人懂得尊道而贵德，把世界改造成为一个光明和平的世界而生存，长生久视之道得矣！我们体乎老子无名之朴，反朴归真，成为世界大同，共趋圣域足矣。
第二