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此处出现的情况是对生命感到厌倦，他看不到活着的价值，所以不想再继续走下去。不过，这是情感上的厌倦，而非智慧。他不了解生命的意义，因此才会觉得死比较好。
这种事情之所以会发生，是因为人们只相信自己的想法。相信你的心，也可能夺去你的生命。当它堕入邪见时，情况可能会很糟。
●超越并放下世间表象
我对这件事情的看法是——这只是我个人的意见——你一点也不应该向往神通。当心安定下来时，应该思惟这个身体，保持正念等待适当的时机，开发内在的智慧，而非追求神通。进入正道后，修习内观禅，以开发洞察无常的智慧，这才有益于你。
有些人不这么想，他们希望把戒律与禅定都修到极限。至于极限在哪里，或何处是终点，他们也不知道。事实上，一个有智慧的人，不需要事事都要求完美，重点在于看破并放下世间的假象，以获得解脱。超越并放下世间表象，即是解脱。表面上，事物似乎是确实存在并拥有某些特质；当你不再被迷惑时，就可以解脱表象的束缚。这就是觉知你自己的心，不需执着任何事物，这样就够了。
但是这也可能成为一个麻烦的问题。修行对某些人来说变得很困难，因为他们陷在自己的想法里。他们热过了头，因而偏离正道，总认为一定要做得很多，或修得很难，才能获得伟大的成果。从“很多”或“伟大”就可以看出，他们其实一点也不明白。
●问答录
学生：您曾经说过，当心达到相当程度的定后，应该转而观察行（sankha（－）ra）。我们听您谈过好几次，例如关于身体三十二个部分的禅修指导。藉由如此的观察与忆念，是否就能够达到真实的智慧？
阿姜·查：你们首先确实需要藉助这样的观念。事实上，实相无法藉由臆想与推度而达到。无论是何种观念，善或恶，都不究竟，不过它却是教导人的唯一管道。我们说话以便让小孩理解，他们应该做那些事。当你抵达终点后，就再也不需要遵循任何的形式。如果你相信你的观念就是智慧，你就会经常被它们耍得团团转。它们只是行，因缘法罢了。“觉知者”亦无自性，连它也应该被放下。识就只是识，并非个人、实体或自我。放下吧！让它随风而去。
学生：禅定应该开发到什么程度？
阿姜·查：足以思惟事情，那就够了，持守正念以便进行观。
学生：这是否意味着要专注于现在，而不要想过去或未来？
阿姜·查：你可以想过去与未来，只要不执以为实即可。心可以想各种事情，但是不可以信以为真。了解思想是什么，以及它们只是思想即可。重点在于不要执着思想并跟着它走。
如果你跟着思想走，你将会一直都有意见与问题，最好能避免涉入这样的表象。心就只是心，它不是个人、实体或自我。这就称为心的觉醒。它不是你的，乐只是乐，苦只是苦。当你能够如此看事情时，就不会有疑惑。
所谓的观或思惟，都要用到想的功能去看事情，但是最后你会超越思想，产生洞见。因为当你修行时，你学习不去注意或相信这些想法。想与受就只是想与受。
我们所谈论的事物，既无生，亦无灭，法尔如是。换言之，没有出生，也没有死亡。
举心为例，我们称它为心，是为了表达对它的概念，知道它的活动。但是谈到真实的心——嗯，难道还有另外一个心吗？心从哪里来？当我们看着它时，我们看到了生与灭。会生灭的东西，其实不是心本身，而是某种感受，即内心的印象与概念的活动。究竟的实相绝不会像那样生灭，不过，在语言与惯例的用法上，这些会生灭的事物被称为心。
在世俗谛的用法上，我们认为内在的活动是它的呈现，并称它为心。但是这个心从哪里来？由于长久以来，一直习惯相信那就是心，因此现在我们一时无法接受心也是不实的，不是吗？
首先，我们必须看见心的本质是无常、苦与无我。不过，其实它真的没有什么，它是空的。我们看见生与灭，事实上没有东西在生灭，那都是我们的想象与概念而已。但是，我们却把想象当成智慧，执着内心的活动为智慧。真正的智慧是看破与放下，不会有纠缠。我们觉知受与想而不涉入，因为我们明白，追随它们不是正道。
学生：我们应该如何修行才能够达到这点，看见真正的心？
阿姜·查：首先，你必须觉知这个世俗认定的心，了解它是不确定与无常的。看清楚之后，你就不会再执着，并且会放下。由于觉知，而放下，世俗概念的因从此消失了，此后，不会再有疑惑。
一切事物的名称都只是世俗的惯例罢了，是表象的范畴，它们是为了帮助人们认识事物而设，而事物的本质则始终不变。例如，在这座建筑物内，我们有地基与上面的楼层。事物所在的基础不会生灭，只有上面的东西会有生灭。有时候，我们称它为心，或想，或概念等等。不过以最简单与直接的方式来说，根本没有色、受、想或行，它们都只是名称罢了。五蕴生了又灭，都不是真实的存在。
你们听过舍利弗指导弟子富楼那（Punna…manta（－）ni）的故事吗？我是在刚出家时听到这个故事的，它从此就一直留在我的心里。
有一个比丘想要修阿兰若苦行，因此他的老师舍利弗，给了他一些指导。舍利弗问他：“富楼那！当你从事阿兰若苦行时，如果有人问你：‘佛陀死时发生了什么事？’你怎么回答他？”
这个比丘回答：“如果有人问我，我会说色、受、想、行、识，生起之后就会消灭。”
就是这样，那是正确的回答。舍利弗在让他修苦行之前，先检验他的见解。他具有正见，五蕴有生就有灭。他是一语道破。
了解这点之后，你应该进一步思惟并开发智慧，以便看得更清楚。它不只是生与灭而已，最后是要认出你真正的心。你还是会经验到生与灭，但是你不会再陷入快乐之中，当然痛苦也无法再跟着你。贪爱与执着都会消失。
学生：你似乎在暗示，五蕴之外还有个什么东西，它是本心或……？
阿姜·查：它没有名称，一切都结束了。有人想要称它为本心或其它名字，不过，所作皆办，不受后有。原来的东西都灭尽了。
学生：因此它不叫做本心。
阿姜·查：依照世间的惯例，我们可以那样说。如果没有任何惯例，就无法谈论事情，没有原本、旧、新，或其它概念。我们谈论的任何事情，例如旧或新等名相，都是约定俗成的惯例。没有惯例，就无从沟通与了解，但是你应该知道它的界限。
学生：需要达到多深的禅定，才可能达到像这样的理解？
阿姜·查：达到足以控制心的程度即可。没有禅定，你能做什么？没有专注的心，不可能达到这点。
应该到达足以观，让智慧生起的程度。我不知道如何衡量心需要达到“多深”的禅定，可以说达到不再有疑惑的程度即可。我就这样回答你的问题。
学生：“觉知者”与“本心”是一样的吗？
阿姜·查：不，不。“觉知者”是会变化的事物，它是我们的觉察……每个人都有这样东西。
学生：所以不是每个人都有本心？
阿姜·查：本心潜藏在每个人里面，每个人也都有“觉知者”。不过“觉知者”是你永远无法论断的；本心虽然人人都有，不过不是每个人都看得到它。
学生：“觉知者”是自我吗？
阿姜·查：不是，它只是生起的觉知。
像这样提问，只会引来无尽的疑惑。你无法只从别人的话里，得到清晰的见解。穷追不舍的发问，无法让你了解实相，你需要自己去体悟。往话语指出的方向去观察，而不要陷在话里。
学生：您经常教我们，心定下来后，便观察身体的三十二个部位。我们应该照着公式，一一去观察这三十二相吗？
阿姜·查：不是那样。心定下来后，观自己会生起。这是定中的观，而不是心里想：“这应该是像这样，那应该是像那样……”那是一般的内心活动，是定外的观想。心入定时，没有思想，定中只有观照。日常生活中散漫的思想是粗糙的，虽然粗，不过仍可与禅定配合。
重点在于，于一切时中持守正念，如实觉知事物。为什么佛陀没有憎恨与妄想？因为他有这样的觉知，所以嗔恨与迷惑都无从生起；由这样的觉知统理你的一切经验，烦恼根本就一筹莫展。除了觉知之外，不需要再做什么，该做的都已经做了。以全然觉知的心，你可以将烦恼完全抛开。你不需要刻意将注意力放在任何事物上，因为心自已会完成，它会自然发生。
此时，你不需要再修定，因为它已经存在。事情仍会呈现出对与错，你也一样会有好恶的感觉，但是你都会毅然放下。无论发生什么事，都以无常的认知，随它们去。你终于了解事物的起源，直抵“本心”，那里没有什么东西是永恒的，空即是一切。那就是实相。
从无常之流溢出的事物黏住你时，斩断它，让它流开。你不知道是什么一直不断地在奔流，但是当它黏住你时，你只需要放开它。让它流失。那些都是受与想的现象，当现象生起时，你持续坚壁清野；当事物净空时，你便维持等舍之心。
只用说的很简单，不是吗？
这很像戒、定、慧的修行，传统上，佛教都是教人先持戒，再修定，最后才修慧。这是一套有用的分级法，值得谨记在心。但是，对某些人来说就不适用，例如美国人，他们不需要一开始就教戒律。他们修定，很快就可以把心安定下来，不需要依序解释戒、定、慧的过程。首先，让他们坐下来，静心，接着敏感度便会提升。这就好像有一条毒蛇在笼子里，被布盖着，若是有人从旁边走过去，他不会害怕。因为他不知道里面是什么，他没有感觉到危险。
尝试教导戒律就像那样，你必须觉知不同地方人们的习惯与性情。对西方人来说，你最好从教授禅定开始，心安定下来之后，自然会有一些改变，人们看事情也会不一样。一开始，即使里面有毒蛇，人们也不会关心，因为不知道它的存在。持戒就像那样，不需要一一遵守，戒律不只是念诵：“我发誓不杀生，我发誓不偷盗……”那样太慢了，没有掌握到要点。就像一根木棍，它有前、中、后段，当你捡起后段时，前段也会一并被提起。你可以从后段往前提，也可以从前段往后提。你不能坚持告诉别人，这是前段，一定要从前段提起来才可以。如果有人被修定吸引，就让他们先把心安定下来，接着他们会更敏锐，并拥有全新的视野。从后段提起来，自然会推演到前段，因为它们原本就是同一根木棍。透过禅定，他们会看得更清楚，智慧也会逐步地渗入心中。对于善恶的判断，自然会增长。
戒、定、慧三学辗转相生，无论从何处着手都很好。传统上大都从戒、定、慧谈起，这是有用的方式，不应该被舍弃，但是你不能执着它为唯一的方式。何者能让心清明，它就有助于�