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旧派《黑茹迦格簿经》等所说的修行过程，与新传密法的六加行（时轮法）、五次第（集密法）、道果（喜金刚法）等教授，极相符合。旧派的《幻网经》的六次第、三次等解脱道，密点等方便道的教授，《集经》的任运修，八部经的五次第等法门中，也有很多与新译密法相同的解说。但晚近旧派诸师，对此等解说修行多不重视，他们最重视的是大圆满的见修。
“大圆满”是指众生身中现前离垢的“空明觉了”（即是内心的清净分。这派说众生的心本有染净二分；染分叫做“心”，净分叫做“了”，他们说这“空明觉了”中，本来具足生死涅槃一切法，所以名为“圆满”。又说了知这“空明觉了”，就是解脱生死的最上方便，再没有别的方便解脱生死能超过这“空明觉了”，因此名为“大”。这就是说，众生身中无始本有的清净心性为大圆满。众生因迷此而流转生死，若能悟此就证得涅槃。
大圆满中又分三部：心部、陇部、教授部。三部虽然都说“明空”（也就是深广义），但心部偏重于深“空”，教授部偏重于广“明”，陇部则两部分平均（《青史》31页）。
心部说，“无论见到任何外境都是自心，自心现为自然智，所以说离自然智更无其他法。“这派的修法，多与大印相同。他们说大印派是以心印境，心部是直观心性本空，故有所不同。
陇部说，一切法都不离法性普贤陇，破离法性陇更无其他法。这部最重视光明，与新译密法的五次第相似，然讲说意义却有区别。五次第是由五风的作用，现起幻身空色影像，再用“整持“和“随灭”方便令入光明，所以是有功用道。陇部是由安住于永离所缘甚深无功用，用深明双运智修成虹身的金刚身，所以这个方便是很深的。
教授部说，以永离取舍双运无二智，把生死涅槃一切法，都汇归于离空执的法性中，所以能都不分别生死涅槃，即以“明了性”现证“法性境”，而成就自证金刚锁身。这个法门是专注要点，如针炙治疗，从一处施治，而能愈各部的病。又最重超越境界，与新译的六加行相同。但他们说，六加行是将五种风缚于中脉，由此现起空色境界，是渐次进修有功用的大乐道；而这个法门是断绝一切思虑，自然现证诸法实性，所以和六加行不同。又说这个道修智身虹身与陇部也不相同，它不是先化粗分三业为微细净身，是由究竟“尽法性光明”，将粗细三业完全销化于身智中。
这派又有“体性本净”、“自性任运”、“大悲周遍”三种术语（即体、相、用）。说无始真理本来无生的空为“体性本净”，空性的色相不灭为“自性任运”，具有功力能现起净不净境为“大悲周遍”。“体性本净”又称为“了空无别”，“自性任运”又称为“明空无别”，“大悲周遍“又称为“观空无别”。
又说，“心”与“了”不同，随无明力而起种种唯念分别的是“心”，不被无明所染，远离二取戏论，认识明空无取的空理的是“了”。
又说，心的行相──“现分”──为生死，心的体性──“空分”──为涅槃。生死涅槃在自心性体空中，本来无有分别，因此说“生死涅槃无别”。
在修行方面说，若由知境为心，知心为空，知空为无二双运，而通达一切法都是“了空”的，是见悟者认识“了”的界限。若现世没有能够现证“明空”的道理，但由修行的功力，在中有位现起那种真实智德的，是超越（顿悟）者认识“了”的界限。
若将现前明空无取的无垢自心“了”性，不加拘束（不执着），任其散缓，任他起什么分别境相，都不去辨别好恶破立，直修“了空”，即是大圆满的心要。
总之，无始真理，没有被生死涅槃心念所接触过，没有被错乱垢秽所染污过，真理独露不曾迷惑，不曾通达，都无所有，一切能生的这是因境。把这现前的“了”性舒缓安住时，都离善恶无记三种分别，空虚如清净虚空的，这是道行。由已现证一切修道功德，无明错觉都自消灭，现证法界，这是果德。
参考书目
一、童祥青史（拉萨版）
二、土官各宗派源流（德格版24…35页）
（原载《现代佛学》1957年第十期）
8。 西藏佛教的迦当派
迦当派是中国西藏佛教中的一主要宗派。
藏语“迦”指佛语，“当”意思是教授，“迦当”的意义就是说把佛所说的一切语言──经律论三藏教义，都能摄在阿底峡所传的教授三士道次第中。正如种敦巴说的“希有佛语（迦）即三藏，教授（当）三士道庄严，迦当如金宝珠串，任谁数计皆获益”。
迦当派是由阿底峡尊者首创，由种敦巴开辟，由三兄弟（见下）等弘扬光大，由郎霞和贾孟瓦等继续发展起来的。
西藏前弘期的佛教经藏王朗达玛毁灭而复兴的佛教，一般佛教徒多重视密法而轻视显教，多尊重师长教授而轻视经论教义，同时又有一些人尊重戒律而毁谤密法，结果使得显密势同水火。其中最大的弊端，即是修行没有次第；在没有出离心和菩提心的基本功德时就趋向高深的密法；在没有通达诸法真理，仅仅依照密法的文义而作诛戮等恶法。这不但大大违反佛陀说法的意旨，而且甚至造成莫大的罪因。阿里王智光和菩提光，为了纠正这些弊端，不惜资财不愿生命地屡次派人往印度迎请阿底峡尊者来西藏弘法。阿底峡入藏后，即广行教化，成为“迦当”派之祖。
阿底峡尊者生于壬午年（982），是东印度萨贺国善祥王的次子，原名月藏。从幼年起就不贪恋世荣，到处寻师学法。曾从黑山寺大瑜伽师罗罗笈多金刚受过欢喜金刚灌顶和听受经典教授，对于二种次第都得到坚固定力。又亲近过得大成就的阿啰都底巴七年，曾修过三年明禁行。由于师长和本尊的策励，二十九岁时（1010）从金刚座大菩提寺大众部上座证加行道的戒护律师出家，受比丘戒，法名吉祥然灯智。三十一岁时，遍学过四部（大座。上座、正量、一切有部）的三藏教典，通达各派的律制行法。他曾从飞行寺法护论师学大毗婆沙论十二年。他所亲近过的显密教法的师长，有智祥友、小姑萨梨、胜怨、大黑足、小阿啰都底巴、种比巴、日比枯举、末底若那菩提、拏热巴、弥勤波、布达廓积巴、答勤波、慧贤、菩提贤等，从宝生寂静论师学习各种传承的教法尤多。后来又到金洲大师处听闻以发大菩提心为首的许多教授。长时期任毗札玛尸罗寺的首座，声誉远扬。西藏阿里王智光和菩提光，前后派贾精进狮子和拏措戒胜等，经过多次殷勤诚恳迎请，尊者才允许来藏。庚辰年（1040）尊者五十九岁时由印度启程，辛已年过尼泊尔弘法，壬午年到达阿里。受王室的礼敬，住沱庭寺讲说多种教法，且极秘密地传授多种灌顶，赐与无量教授满足菩提光等的愿望。菩提光又请求造论，对治各种违背佛法的邪行，尊者于是造了《菩提道炬论》，开示三士道次第。论中说明初下士的修持应当念死无常，假若对于现世不起厌离心，就不能入佛法之数；假若把五蕴妄执为我，就不能得解脱；假若不发大菩提心就不能入大乘道。又大乘道中，假若与方便智慧不相结合，只修空性，就不能成佛；假若还未了达真实性义，就不可作真实的第二灌顶（秘密灌顶）和第三灌顶（慧智灌顶）。因为他特别重视业果的缘故，所以又有“业果论师“的称号。
那时西藏的宝贤译师已八十五岁，尊者问他：“您学那种法？”译师把自己所学的粗陈梗概。尊者合掌说：“西藏有您在，无须乎我来了。”接着又问关于“续部教义，一个人在座上应当怎样修？”译师答以“应当依照各种仪轨所说的而修行”。尊者斥说：“译师昏庸，西藏还得我来，应当把那些义理总合而修。”于是为译师讲密咒变化镜。译师生起极大的信敬，就把自己以前所译的《般若八千颂》、《二万光明论》、《八千颂大疏》等等都请尊重加订正。又因菩提光的请求，尊者传授了智足派的集密曼荼罗、以观音为主尊的修法。尊者住阿里三年，教化一切众生都入正道。将要回印度的时候种敦巴赶到，请求尊者到西藏弘法，得到尊者允许。种敦巴急忙寄信给西藏众僧，嘱咐他们在秋季以前赶来迎请。于是尊者渐次东下，到达桑寺。拉尊菩提罗阇（拉尊乃王族出家之尊称）侍之极敬，西藏一些大学者也都来到。因枯敦（名精迸坚固）称赞塘薄伽地方的殊胜，尊者于是到塘薄伽寺，住居一个月。枯敦侍奉尊者不很如法，适种敦巴来迎，尊者就渡江北返，在闻寺住了一个月后，返桑耶寺住碑迦洲，与怒措译师翻译脱军的《二万光明论》和世亲的《摄大乘论释》等。尊者检阅该寺所存的梵本经书，发现有许多是印度设有的孤本，深称赞往时西藏佛教之盛，印度也难与此。后到聂塘弘化，听法的人很多，为阿兰若师、瑜伽师等传授修定的教授，与建了修定院；为大众讲《现观庄严论》，卡达敦巴作了笔记，后世称之为西康派。又讲《二万光明论》一遍，传授种敦巴三士次第教授等。俄善慧译师奉迎尊者到拉萨，劝请尊者和拏措译师翻译出清辨的《分别然论》（中观心论的解译），并将这部论的教授写成广略两本的“中观教授”。又曾一度回聂塘居住。在聂塘所讲的法虽然不多，然而各别传授教授，得成就的却不少。后由俄菩提生迎请，尊者率众到耶同怒措翻译无著的《大乘宝性论释》。转因迦瓦释迦自在迎请者到盆宇，在伦巴吉补（寺名）讲法很多，尊者往各处弘法，最后仍旧回到聂塘，甲午年（1054）八月二十日示寂于聂塘。
尊者的弟子，印度有比朵巴论师，中观狮子、秘密知识、若那末底、地藏论五大弟子。西藏有拉尊菩提光叔至、宝贤、拏措戒胜、卡墀却、善护、慧生、贾精迸狮子、善慧、释迦慧戒生、廊枯巴译师、相尊耶巴、枯敦、俄善慧种敦巴胜生、大瑜伽师菩提宝、陈兰若师自在憧、瑜伽师慧金刚、卡答敦巴、慈慧等。尊者示寂后，在世时所将护的徒众，都随着种敦巴往朵垄，时有党巴的施主迎请，在丙申年（1056）建惹珍寺安众弘法，于是形成了“迦当派”。
阿底峡尊者把显密一切教授完全传给种敦巴、大瑜伽师、阿兰若师等。尊者的众徒依止种敦巴当时不过六十多人，都是真实修行者，所以说迦当派重质不重量。继续弘扬法业的是朴穹瓦童幢、博朵瓦宝明、谨哦瓦戒然，称为三兄弟；或者加上康陇巴释迦德称为四大弟子。种敦巴在惹珍弘法九年，甲辰（1064）年去世，寿六十岁。种敦巴于显密教法虽都得究竟，但常讲《般若八千颂》、《八千颂大疏》、《略疏》、《二万光明论》等，对于密法，不多宣说，然而对于密咒的《智成就论》已曾作译校工作。当阿底峡尊者在桑耶时，曾把密咒的多种方便和朵哈（密宗歌曲名）等教授完全传给种敦巴；但种敦巴认为一般人对于密法如言取义的粗行过失的缘故，深加隐密，不轻易示人。
种敦巴去世以后，大瑜伽师菩提宝继位。菩提宝在宁措亲近尊者，他在给尊者放马或�