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知见。见宗不是相，不是念，不是缘虑，不是推理逻辑，不是分
别抉择，说似一物即不中。但是见宗既不异于空性又不异于本觉
智，不失见宗即是住于无可住之空性之上，正上修学无住，其妙
处须细心领会方可体察。开始保持见宗不失时离作意，后渐遣除，
实修于此之人将对无自性义产生亲切体会，本觉智日益朗照，光
吞万象，而对佛陀之教诲，渐渐亲知其不谬。此阶段实为关键，
行人在对“不失见宗”稍加熟悉和稳定之后，必须在座下日常万
物之中时时刻刻行持。正如第三代大宝法王所言“明白本心尚不
甚难，难在护持不失”，连六祖也须十五、六年保任。然而这种
行持实为成就之正行，见修不二，见行不二在此得到实行，诸佛
菩萨无边神通大用以此为基，三身五智由此开显。故《椎击三要
诀》开宗明义，以三句话总括为“见宗广大无有量，定即智悲之
光明，行即如来之芽苗”。此非仅指三位祖师之名号，实已将口
诀部之要领包括无余。顺便提一句，“椎击”为“卓钦”的音译，
藏语之中卓钦意为大圆满，椎击二字在汉文中又有“棒喝”之联
想，甚妙。当在动境中离作意而见宗不失时，则进一步体验无生
义，转入起用。
为帮助初入且却之行人检查自己进度，口诀部将且却正行分
为三种进程。这不仅对且却行人，对光明大手印及禅宗得入处后
行人也都极具参考价值。
（１）识妄即止。行人初得见宗，常在忘失中，执于迷境，
每当发现则需猛力，才得提起见宗。然而旋得旋失，反复不已。
提起之时，因作意猛烈，妄念必须顿止，此即识妄即止。古德述
及牧牛时有云：一回入草去，暮地牵将来。正可为此写照。此阶
段稍加巩固后，行人如果去看公案，可以看懂些，因见宗已立。
但若上禅堂应对堂头和尚，也许应得一二句，几句后必随言句而
去，失宗。要吃棒，自救未得。
（２）蛇结自解。蛇不怕被系成个结，它自会解开。功夫渐
深，见宗可以保持较久不失，其间作意己弱，失后再提也不花力
气。在不失见宗之中，思想可以起起落落。当其起，如云生于空
其来无相；当其落，如云散长空其去无所。自起自落不碍虚空之
广大清朗。此时行人对无自性义体证真切，于无生义如雾中看花，
虽见不切。此时如果应对禅门宗匠，行人不时或可出惊人之句。
然而，脚跟未落时，时有失宗，尚须努力护持。
（３）贼入空屋。湛然常在须作意，本觉智虚明自照光吞万
象，思想起落，内外诸相，随机应对等等，不过是因缘聚散，无
能再起迷执，如同贼入空屋无能为害。唯于无生义虽得，只是尚
未圆满，还不能行同诸大菩萨，于度生中起无边神通大用。然而
堪为人师，住持正法，引导后学。此时之修士本觉智亦不立，入
于大圆满见，启大圆满觉之门。
上述三进程后，修士分两路。一路转修妥噶，下面谈；一路
仍依且却。进一步的情况非实证之大德难加言诠，笔者无力介绍。
但其必然方向是趋于空有圆融，空有双超之圣境证量。总之，且
却之正行以“见宗”为核心（切勿于此执实有），凡护持不失的
任何行，均为正行。反之，即为歧途。例如无念，禅坐之时若无
念而不失见宗为极殊胜之正行。若仅无念，见宗亡失，即为禅家
所讥“在黑山鬼窟里做活计”。又滞于蛇结自解处，倘若以为
“清清楚楚地知道自己的每一念”即是，则为大误。此仍六识思
维心之用，只是稍为精细些，离趋向解脱甚有距离，万勿自误，
而于无上法要续生诽谤。但倘若于每一念起落之同时，体悟其空
性，则正是不失见宗的另一说法，为极殊胜行，可见，正行与否
差别细微，故而禅德有云“毫厘相差，天渊相隔”！不可不谨慎。
六、妥噶
妥噶为口诀部之顶。修士虽依且却可以上求佛道，但多数会
在适当时转修妥噶，因妥噶极其迅速猛利。历史上许多大成就者
于且却上化的时间常为妥噶的五到十倍。妥噶是为空有圆融，即
相即空的圣境证量，同时完全脱离分别抉择及作意痕迹。然而，
行人若无且却基础，即不可能修妥噶。即使使用些技巧，修出些
相似景象，因无自性定，也非真实，不可自欺。“化虹而去”之
说也不很准确，虹光身所表证者应为无来去，非去来今。
大圆满口诀部介绍到此。笔者虽仅略涉皮毛，大概也可看出
其殊胜难得。但此文用做增加点知识则可，用以试修却万万不可。
密法修行非有具证量上师灌顶不可，时至末法，此等明师可遇而
不可求。读者切不可因心急而乱拜师，致为伪师骗子所误。其实
分别骗子不难，只要看他的见与行即可。
七、大圆满与禅
在密法中大圆满位居极顶，然而与中土教法关系如何呢？历
史上藏地曾有许多对“和尚见”的批判；批判一种由一位禅宗大
德带入西藏的教法。国外现今有若干自以为中观应成见的，至今
仍好为此种批评。然而红教不同。数百年前，红教中兴之祖，著
名大成就龙钦巴尊者（龙钦心髓即由他传下）在《实相宝藏论》
中明白说道：“大阿阇黎和尚所说，劣慧之心所不能容：于实义
中如是而住，诸下乘人于秘密法心不能纳，遂起诽谤”，可见评
价禅宗教法之高，当今红教法王贝玛诺布更明确说：“大家不要
以为大圆满法在汉地没有传，历代以来中原依大圆满修至佛位者，
有数千人之多”，这当然指的是禅宗。不仅评价高，干脆已认同
禅与大圆满实为一家了。
本质上禅与大圆满实无二致，若硬要究其差别则有两处，其
一，在开示后学时，禅宗为防人落边见，多用遮的方式间接表达，
技巧上有点象中观应成派；而密教为接引更广根器之行人，多以
开显的方式明讲，其实禅宗于“第二峰头略露消息”是同样的做
法。在这一点上，密教反而“显”，显教反而“密”了。其二，
在引后学明自本心时，禅宗稍侧重于六根门头悟取，而密教稍侧
重于在深入正定时现量。然而，两者于此均不偏废，只是今在末
世，禅门高峻难入。而密教广设方便，不论何人只要自己愿意修，
密法之中必可找到适合的次第，故应机广大，然而禅密均是无上
法，合则两利，可为复兴中华佛教创造新局面。故当今中土密教
大德，如钱智敏，朱慧华，黄念祖，元音老人等诸上师。无不倡
导融会禅密，禅体密用。
从学佛角度看显密
二麻子
要比较显密，那文章大了，麻子哪有那分功力。假设读者对
佛法基本知识已有些了解，麻子将就着说些从自己的角度看到的
显密异同。
对学对了路的人来讲，显密不一不异。不异者，显密都是佛
法：都引导行人趋于解脱，都以空性为解脱的根本，这是内外道
不共的区分点，而显密对此毫无二致。不一者，方便大不一样，
因缘也大不一样。
从因缘说，一个宗教要站得住脚，甚至成为主流，其体制就
不得不与当时当地的社会具相容性。这相容性的最简单实现方法
可能就是体制相似。佛法在东南亚，中土，西藏的传播和延续都
是如此。由此形成了佛法的三大分支：南传，中土大乘和藏传佛
教。佛教与社会的结合其实总是有利有弊，可以说是为全局利益
付出的必要代价吧。
佛法进入中土生根时（唐及唐以前），中土是当时世界最先进
地区，社会是当时世界最开放最自由的社会，人（知识分子）是当
时眼界最宽广的人（中国的封建社会无疑是世界最高明的封建社
会）。佛法在这样的社会里传播必然发扬其关怀广大人群的特点，
而仅以个人解脱为主的教法难有广大信众，大乘教法就此占了优
势。密教上师制与中土社会差别更大，故密教数次传入中土均难
以生根。当时的中国人理性，思辩，善超越的特点提供了大乘佛
法在中土光大的必要基础，甚至产生了禅宗这样一枝佛门奇葩。
然而付出的代价至少有二：
一是尽管历代出了许多高僧大德，行人实修的规范次第始终
未能在中土建下个稳固而广泛的基础。对每个人来说，法无定法；
对人群来说，由浅入深有其定规（统计意义）。缺乏系统次第也许
不影响高僧出现世间，却无疑地对普通修行人极其不利。
二是在对佛法大有发展的同时没能全面保留原始教法的全貌。
于是，当中土社会由盛而衰变得不那么胸怀宽广，不那么超越时，
佛法的衰落成为必然。虽然如此，由于大乘佛教的精华仍然在中
国灯灯相续不断，可以预期，中华重新腾飞之时必也是中土大乘
佛法重兴之日。
佛法入藏时，藏区是与中土完全不同的奴隶制。密教的上师
制严格制约师徒关系，与藏区社会制度极其相似，很自然地与当
地社会结合并得到发展。密教对藏区后来社会演变的影响是另一
话题，但上师制与社会结合对藏区佛门行人修学佛法无疑十分有
利。政教结合使社会的精英进入僧侣，集中了人才。同时上师传
承制又将历代集累的佛法精华相当好地保留下来。而藏区教育落
后，要学佛人上来就理性，思辩甚至超越几乎不可能。最有效的
方法反而是让学人服从甚至盲从：上师怎么说就怎么做，以后会
明白。有如此多的优势，密教在藏区能兴盛到今天就不奇怪了。
结果，许多在中土失传或缺乏的佛门教法在密教里得到保留。在
另一方面，除了对社会发展的影响外，上师制付出最大的代价是
无法与开放自由的社会相容，无法吸引大量具自由思想的知识分
子。过去，密教未能在非奴隶制的印度，东南亚和中国扎得下根。
今后，除非有体制上的根本变化，密教也不可能在西藏外大规模
扎根。当前密教在西方的迅速传播和发展，是一种凑合了大量短
期有利条件的短时期现象，很难期望能长期维持，成为社会主流。
南传佛教又是一段因缘，这里从略。
再谈方便。所谓方便是指引导学人趋向究竟解脱的过度方法。
佛法的不共处在空性，所以一切方便都要以引导行人趋入悲智不
二的空性方为正法。其实依佛法，一切一切都是真如显现，不过
圣者如佛陀所见（不得不用这词，不很贴切）如实，而未修的人一
切所见均为无量劫串习所扭曲。行人契入本觉智意味着开始体验
到“如实”，尽管尚未能时时处处都如实（未圆满）。实际上多数
行人都需先借这方便而契入本觉智，再趋向大圆满（佛）。方便不
可胜数，但无非三类：
1、思维；
2、相应（瑜伽）；
3、因缘；
三类方便并不互斥，所有佛门宗派都是三类并用，然而随时
间地点环境宗派不同而侧重有所不同。
借思维为主的方法是初机常见常用的，因为这是大多数人已
有的工具。逻辑推理，传播佛法的道理等都属此类。无论显密都
把这部份训练视为极重要的基础，离此无以引向正道。所以显密
在这部份差别不大。相反，不少挂“佛”字旗号热闹一时的教派
“功法”都在此部�