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默如论师 著
（一）通论
今将阐述本经，且先通论经意。
一、教兴因缘
大圣释尊，初成正觉，以至双林示寂，于中说法垂五十年。举凡小、大、空、有、性、相、顿、渐，莫不渊源于当时佛陀金口之所宣说。然而，每一教兴，固皆有其主旨，并有其因缘，儒家因材而施教育，释尊化世，悲智双运，识时知世，观机逗教，此其所以功不唐捐也。如楞严之兴起，由于阿难将入媱舍而毁戒体，释尊宣说佛顶神咒而拯救之，从而兴起楞严三昧大定之法门，以为后世学大乘者之规范。弥陀诱人以安养，金刚诲之以空寂，法华会权归实，涅槃显示佛性，此皆释尊兴教因缘也。夫此地藏法门，其兴教因缘为如何欤？盖地藏大士，于诸大菩萨中，愿力极为弘深，誓度众生尽，尤以最苦之地狱众生为所度，地狱空，而后方成佛；此种坚毅无畏精神，于末世众生，实不啻施予至高无上之安慰，此所以释尊屡赞地藏威德，而有地藏三经行世也。三经者何？即地藏本愿经，地藏十轮经，及此占察善恶业报经是。此经之兴教因缘又如何欤？因缘者，各种条件也。凡一大教兴起，必有其能说之人，所对之机，亦有说法动机，与夫适应之时世；集合如此多种相当条件，始可与言教兴之因缘，故佛陀说法，岂可作等闲观，而目为寻常事哉！兹申论之：
考本经兴起，约分为远近二种因缘。若坚净信菩萨以怜愍末世众生而启请，释尊令其转请地藏以示法要，此可作本经兴起之近因观：以其法益，惟利及于当时之会众也。然坚净信菩萨，其启请法要之目的，则专为末世众生，旨在令其袪除疑虑，增长净信，而获果证，此为本经兴起之远因也。于此二因缘，尤以远因为本经兴起之主要因缘。披阅本经首页坚净信之请词可知，彼于末世灾难实情，众生心理污浊，而陈无余；请求世尊方便晓喻，得以渡出迷津，可见坚净信菩萨心目中，则在拯济末世众生。然则释尊为何令其转请地藏以示法要耶？诸菩萨中，地藏悲愿，余皆不能比并，于五浊世，化业遍厚，因而佛在本愿经中对地藏菩萨云：「吾在忉利天宫，殷勤付嘱于汝，令娑婆世界，至弥勒出世以来众生，悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记。」地藏菩萨答曰：「我分身遍满百千万亿恒河沙世界……化百千万亿身，每一身，度百千万亿人，令归敬三宝，求离生死，至涅槃乐。……如是三白佛言，惟愿世尊不以后世恶业众生为虑。」地藏菩萨，以如此沉痛精神，接受释尊付嘱，担荷世尊灭后至弥勒出世以来娑婆世界众生教化之责任，释尊深知地藏悲愿宏伟，而于此界末世众生缘熟，故令地藏菩萨为本经之说法主也。
兹复就本经兴起因缘之观念，而盱衡今日弘扬本经为当否之一问题。今日何时？岂非本经中所说之末法时代欤！以佛灭纪年算，却属末法时代；以人生道德之沦溺，心理之混浊，亦末法时代之象征。经既明言针对末法时代而兴此经之教，则今日当弘扬之也无可否认。今居何世，岂非本经中宣示之五浊恶世欤？以佛经论记，娑婆堪忍，确属浊恶世界；以秽土砂碛崎岖之险恶，丛林荆棘之刺裂，刀枪炮弹之轰击，生命相争之残杀，亦为浊恶世界之象征。经既明言地藏对于恶世众生之化业遍厚，则今世当弘扬地藏法门尊经也确有所据。且末法之成功，浊土之造就，由于贪欲盛而障蔽佛法之信奉，故需以坚净信菩萨为所学，坚定信念，而断疑网；尤需恒念地藏菩萨愿海深广，大兴占察教典，以作依怙大乘之恩赐，故今日理宜体念坚净信地藏王二菩萨之心衷，依其兴起地藏法门大教而宏扬之也可。
二、教应时机
诸佛说法，均有常轨。孟子曰：「先圣后圣，其拨一也」，义与此通。佛将欲说大法，概必审乎时宜，观乎机性，庶其函盖相合。因此，同一教法，而有乳与酥酪醍醐之异味；味虽稍异，毕竟由于牛乳变化而形成者是！
地藏菩萨，兴此占察教门，概必本乎适应时机之精神也。且先明其菩萨所说之教为何，所对之机为何，然后再论其机教之是否相应。本经菩提灯法师之译本，计分上二卷。上卷主旨明占轮验相法；下卷主旨，明修大乘者进趣之方便法，因此，上卷可判为对钝根或三乘人说法，下卷可判为对利根或大乘人说法。且就上卷所明之机教作一检讨：如地藏告坚净信曰，『若佛灭后恶世之中，诸有比丘比丘尼优婆塞优婆夷，于世间因果法中，未得决定信（人天乘）；不能修学无常想、苦想、无我想、不净想成就现前（小乘方便位）；不能勤观四圣谛法，及十二因缘法（声闻缘觉乘）；亦不勤观真如实际无生无灭等法（大乘）；以不勤观如是法故……心不明了，多求多恼，众事牵缠，所作不定，思想扰乱，废修道业。有如是等障难事者，当用木轮相法。』在此上卷文中，便知其所应之机为五乘人，于中以三乘为主要者，所说之法，为信因果，修四想，观四谛等之三乘教。而此三乘教法，为诸经之通论，此经另示以占轮相法，教令供养三宝，发大愿，修供养，行六度，悟无生，持圣号，勤修忏悔，自誓受戒等，为针对末世众生疑信不决者而施以适应之特种教法也。再就下卷经文所明之机教作一探索：如坚净信问地藏菩萨言：「云何开示求向大乘者进趣方便？」地藏菩萨言。「……依止一实境界，以修信解，因信解力增长故，速疾得入菩萨种性。」在此下卷经文中，便知所应之机为大乘人；所说之法，点明修大乘者进趣方便，应依「一实境界」之广大境，而修「唯识与实相」之广大行，由修此种观行之信解力增长故，奠定「大乘菩萨种性」而证广大果。经意颇类起信论一心二门三大等说，并同以如来藏为生死涅系之总依。盖修行大乘者，即在转如来藏之生死依，而为涅槃依。即与一般大乘经论中所明之大乘教亦相馒合。诸经多以大乘境行果，建立大乘教，本经亦复如是。
本经教法，统备五乘，不啻全部佛学之纲宗。于此劫火炽盛之末法时代，人心恶浊之末世根机，能否适应而相契耶？在佛法之传说，正法时代，证果者多，像法时代，解悟者多，末法时代，悟证者少，信解者亦不多，似于五乘诸法。尤其大乘殊胜法，未必能契合也。需知劫火所以焚烧而猖獗，心念所以污秽而扰乱，莫不由于内心思潮冲动以演成，众多业力集合以助长；但若人心念虑宁静而安和，恶业平定而停止，则劫火不难摧毁，心念自可转善矣。据此而论，虽有正法像法末法之殊，然皆依于人心之转移而定其区分，原无固定性之严格界限者，地藏大士洞明万法不出心之一念，虽对于末法时代不堪诲诱之众生，依然广兴五乘佛法，并极畅演大乘殊胜法。从人心坎下，清除其毒素之污染，俾就大地众生，各随其机性之所宜，或学人天教，或学三乘共教，或学大乘不共教。末世众生，果能依其所教，由信而解，由解而行，而证，则可转末法而为像法，转像法而为正法。由于万法唯心随缘而成，则本经兴起之五乘教法，于末法时代众生机性之感化也极为适应；而地藏菩萨以此教法，殷勤开示末世众生者，亦极明智之举。
尤有进者，华严经普贤愿海之结文中，因显普贤之愿深无尽，而与空界、众生界、业、烦恼之四法相较；以此四法本无有尽，设此四法有尽，而普贤之愿海，依然无尽。根据此理而引申之，虚空广博无相故无量；芸芸众生而非数计故无尽；业与烦恼，假使有体相者，尽虚空界不能容受，亦复无尽。空与众生，自然无尽；若业烦恼，二俱销亡，众生相尽；众生相尽，空亦不立。然而，今日降至末法时代，虚空众生俱无尽，业与烦恼，亦复无尽。以末法众生无尽，烦恼无尽，业无尽，烦恼无尽，则应用无尽佛法，度尽无尽众生，断尽无尽业与烦恼。地藏大士，在占察会上，广演五乘佛法，即无尽佛法，无尽佛法，五乘慑尽；演此五乘无尽佛法，为度五乘根性，为断五乘惑业；以五乘根性摄无尽众生，五乘惑业摄无尽业与烦恼，则地藏开示五乘无尽佛法，不啻为度无尽众生，为断无尽业与烦恼。自然界中众生无尽也，地藏菩萨开示教法亦无尽也，以无尽法应无尽机，于此益见本经之教应时机。
末世众生，根器浅薄，心多散乱而浮躁，于无相禅，一行三昧，真如观等，每多不能入门；于著手处，尚且不易觅得。故钝根者，宜从事相上修行佛法，由事相上佛法徐而引进入于理性上佛法之悟证，较为妥善。如本经中，地藏菩萨开示之礼三宝、修供养、行忏悔，读诵大乘、占轮验相，自誓受戒等，咸为事相佛法之提倡。末世众生多自骄而少虔敬，则宜礼敬三宝而种福田；又多悭贪不肯布施，则应修供养；有罪藏伏而不速改，则宜忏悔；他如读诵大乘而修佛法，占轮验相而决疑起信，自誓受戒而得清净戒体，尤为末世众生从善去恶之基本事业。地藏菩萨，为适应末世众生之机宜，特于事相佛法倍加宏宣，于此亦见本经之教应时机。
三、教贯权实
佛陀毕生说法，横说、竖说、尘说、刹说、说大、说小、说顿、说渐，要皆不外权实二门。云何谓权？云何谓实？权者，方便善巧之谓也；实者，真实无妄之谓也。然则佛陀教法无量，谁权谁实？今以贤首家教判而言。彼分如来一代时教，为小、始、终、顿、圆之五教。小教为诠说声闻四谛之四阿含，始教为初入大乘之性相经论，终教为显缘生即空之般若，或如来藏为依之起信论，顿教乃说百八句之楞伽等，圆教为显重重无尽之华严，及会权归实之法华经论。若依现代佛学家之分判，约可分为五戒十善之五乘共法，四谛十二因缘之三乘共法，中道实相之大乘不共法，于大乘法中，又可分为三系，一、性空系，二、唯识系，三、真常系。如此分判，与贤首判释大体相近，贤首判般若为终教，而近代学者则摄般若于性空系，而贤首始教中之一分空教，近人亦摄入于性空系；他如贤首一分始教中之唯识教，近人当摄之于唯识系；余如贤首之终顿圆——除终教般若——近人统摄于真常系。殆今古之观点不同，判释微有异耳。在古人心目中，每多以权乘权教为方便权宜之乘教，而以实乘实教为究竟真实之乘教，故权教卑下而实教尊高。如以贤宗立场论，小教为权，始终顿圆为实；但始终顿圆虽同为大乘，而其所断所证之浅深高低，显然有别，乃后后胜于前前，故始终顿圆之权实分别，乃比较上而立论者，则始为权，终为实；如其终与顿相比，终为权，则顿为实；而圆顿相较，则顿不及圆而为权，圆则殊胜而为实也。若以近人于佛学之观念言之，佛法全为释尊平等智海所流出，如析金之为屑，尘点皆金。佛之言教，如不巧善纯净，统括小大性相，皆究竟，皆圆满；以其所说，在乎契理。契机，一切佛法，无不秉此原则。以秉此原则，则如医者之善为施药；药本无贵贱，若其所用之药虽名贵，而不适于其病症，则又何贵之有？但若贱药而能治病，则又何尝不可贵。佛之法药亦如是，无从辨乎贵与贱，同一法海平