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“世尊！露遮婆罗门，致问世尊之无病、无恼、气力如常、轻安而住耶？又如是言：“世尊与比丘众俱，明日受露遮婆罗门之请食。””
＇尔时＇世尊默然受请。
六
时，剃头师背西卡，如世尊之应诺，从座起立，敬礼世尊，行右绕之礼，而到露遮婆罗门之处，至已，如是言露遮婆罗门曰：“然，尊者！我等以卿之言告世尊曰：
“世尊！露遮婆罗门致问世尊之无病、无恼、气力如常、轻安而住。”又如是言：
“世尊与比丘众俱，明日受露遮婆罗门之请食。””
七
如是露遮婆罗门，翌日于自宅，备美味之嚼食、啖食已，告剃头师背西卡曰：‘然，背西卡！诣沙门瞿昙之处言：“瞿昙！时至，食膳已备。’”
剃头师背西卡，应诺露遮婆罗门言：“唯然，尊者！”而诣世尊之处，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之剃头师自世尊曰：“世尊！时至，食膳已备。”时，世尊于晨早，着下衣，持上衣、钵，与比丘众俱，往裟罗婆提村。
八
尔时，剃头师背西卡随世尊之后，而白世尊言：
“露遮婆罗门生如是恶见：“于此，沙门、婆罗门证知之善法，不从所证善法为他人宣说。是故，他人能为他人作何＇饶益＇乎？实如断故缚，更作其他之新缚，于是，我说此是贪欲之恶法，是故，他人能为他人能作何＇饶益＇乎？”愿世尊为露遮婆罗门，除此恶见。”
“背西卡！或如是，背西卡！或如是。”
九
尔时，世尊至露遮婆罗门住处，坐于所设之座。如是露遮婆罗门以美味之嚼食、啖食，亲手供养佛陀并比丘僧伽。世尊食已，手离钵，行澡水已，时，露遮婆罗门，取一小座，坐于一面。世尊对坐于一面之婆罗门露遮曰：
“露遮汝真实生起：“沙门、婆罗门证知之善法，不从所证知之善法为他人宣说。是故，他人能为他人作何＇饶益＇乎？实如断故缚，更作其他之新缚，于是，我说此是贪欲之恶法。是故，他人能为他人作何＇饶益＇”之恶见耶？”
“瞿昙！唯然！”
十
“露遮！汝如何思惟耶？汝领住裟罗婆提村耶？”
“世尊！唯然。”
“然者，露遮！若有云：“露遮婆罗门领住娑罗婆提村，娑罗婆提村之生产，唯有露遮婆罗门独享用，不分与他人。”依汝生活之彼诸众，不成为障害否？”
“瞿昙！成为障害。”
“露遮！障害之作者，为彼等利益之恩惠者或非恩惠者耶？”
“瞿昙！不为彼等利益之恩惠者。”
“非利之恩惠者，于彼等现起慈心或现起害心否？”
“瞿昙！现起害心。”
“起害心是耶见或是正见耶？”
“瞿昙！是耶见也。”
“露遮！我说邪见者之＇生趣＇，地狱或畜生二道中一道也。
十一
露遮！汝如何思惟耶？拘萨罗国王波斯匿，领住迦尸及拘萨罗耶？”
“瞿昙！唯然。”
“然者，露遮！若有人言：“拘萨罗国王波斯匿，领住迦尸及拘萨罗，迦尸及拘萨罗之生产，唯拘萨罗国王波斯匿独为享用，不分与他人。”依拘萨罗国王波斯匿生活之汝等自己及他人，彼是件障害否？”
“瞿昙！是作障害者。”
“作障害者，于彼等利益之恩惠者或非恩惠者耶？”
“瞿昙！非利益之恩惠者。”
“非利益之恩惠者，于彼等现起慈心或现起害心耶？”
“瞿昙！现起害心。”
“现起害心者，是邪见或是正见耶？”
“瞿昙！是邪见。”
“露遮！我说邪见者之＇生趣＇，地狱或畜生二道中之道也。
十二
露遮！若有人云：“露遮婆罗门领住娑罗婆提村，娑罗婆提村之生产，唯露遮婆罗门独为享用，不与他人”者，是为依汝生活彼等之障害者，障害者则无利益恩惠者，无利益恩惠者，则现起害心，现起害心则是邪见。
十三
如是，露遮！言：“沙门、婆罗门证知善法，不从断证知之善法为他人宣说。是故，他人能为他人作何＇饶益＇乎？实如断故缚，更作其其他之新缚，于是，我
说此为贪欲之恶法。是故，他人能为他人作何＇饶益＇乎？”如是语者，是障害彼等：依如来之教法、律而证预流果、证一来果、证不还果、证阿罗汉果之良家诸众，到达殊胜地位，以及积生天行之生天界诸人。作障害者，则无利益恩惠，无利益恩惠者，则现起害心，现起害心则是耶见。露遮！我说邪见者之生趣，于地狱、畜生之二道中之一道也。
十四
如是，露遮！若有人言：“拘萨罗国王波斯匿，领住迦尸、拘萨罗，迦尸及拘萨罗之生产，拘萨罗国王波斯匿当独享用，不分与他人。”如是言者则障害彼等：依拘萨罗国王波斯匿为生活汝自己及其他诸众。作障害者，则无利益恩惠；无利益恩惠者，则现起害心；现起害心则是邪见。
十五
如是，露遮！言：“沙门或婆罗门证如善法，不从所证善法为他人宣说，是故，他人能为他人作何＇饶益＇乎？实如断故缚，更作其他之新缚，于是，我说此是贪欲之恶法。是故，他人能为他人作＇饶益＇乎？”如是言者则障害彼等：依如来之教法、律而证预流果、证一来果、证不还果、证阿罗果之良家诸家，到达殊胜地 位，以及积天行之生界诸人。作障害者，则无利益恩惠；无利益恩惠者，则现起害心；现起害心者，则是邪见。露遮！邪见者之生趣，我说地狱及畜生之二道中之一道也。
十六
露遮！世间有应责难之三师，凡责难如是师者，其责难是合于真实而无罪。三师者何耶？
露遮！于此有一师，彼虽出家修行，而未证得沙门果，则为弟子说法，言：“此是汝等之利益，此是汝等之幸福也。”弟子等不闻、不倾听彼言，不坚立般若，离师教而行＇自己＇之道。彼应如次受责难：“尊者出家修行，未证得沙门果，而为弟子说法，言：“此是汝等之利益，此是汝等之幸福。”弟子等不闻、不倾听彼言，不坚立般若，离师教而行＇自己＇之道。犹如热中于回身逃走女子，而拥抱背向之女子。如是作为我说此是贪欲之恶法。是故，他人能为他人作何＇饶益＇乎？”
露遮！此为世间应责难之第一师，其责难真实、无罪。
十七
露遮！于此，更有一师，彼虽出家修道，未证得沙门果而为弟子说法，言：“此是汝等之利益，此是汝等之幸福。”弟子等闻、倾听彼言，坚立般若，不离师教而行＇自己＇之道。彼应如次受责难：“尊者出家修道，未证得沙门果，而为弟子说法，言：“此是汝等之利益，此是汝等之幸福。”彼弟子等闻、倾听彼言，坚立 般若，不离师教而行＇自己＇之道。犹如舍弃自己之田，而思去除他人田草。以说此是贪欲之恶法，是故，L人能为他人作何＇饶益＇乎？”
露遮！此为世间应责难之第二师。其责难彼师，是合于真实而无罪。
十八
露遮！于此，更有一师，彼出家修行，证得沙门果，而为弟子说法，言：“此是汝等之利益，此是汝等之幸福。”彼弟子等，不闻、不倾听彼言，不坚立般若，离师之教而行＇自己＇之道2。彼应如是被责难：“尊者出家修道，证得沙门果，而为弟子说法，言：“此是汝等之利益，此是汝等之幸福。”弟子等不闻、不倾听彼言、不坚立般若，离师教而行＇自己＇之道。此犹如断故缚，而更作他之新缚，于是，说此是贪欲之恶法。是故，他人能为他人作何＇饶益＇乎？”
露遮！此为世间应责难之第三师。其责难彼师，是合于真实而无罪。露遮！彼等三师，于世间应受责难，凡责难彼师，是合于真实而无罪。”
十九~五三
如是言时，露遮婆罗门白世尊言：
“然者，世间有不应责难之师耶？”
“露遮！世间有不应责难之师。”
“然者，瞿昙！于世间不应责难之师者，是如何＇之师＇耶？”
“露遮！今如来出现于世，是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也……乃至……＇广说如沙门果经四0~七四节。＇
五四
彼观察时，已舍离此等之五盖而生欢悦；已欢悦者，则生喜悦；怀喜悦者，身则轻安；身经安者，则觉受乐；有觉受乐，心则入三昧。彼舍诸欲，远离不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，达初禅而住。彼实以离所生之喜、乐，浸润、周偏盈溢，充满其身。以离所生之喜、乐，无不普洽其全身。＇同经七五节＇。
五五
露遮！犹如熟练之助浴者或助浴者之弟子，撒洗粉于铜盆，以注水而搅绕，使浸湿而至周偏内外不渗出。露遮！以离所生之喜、乐，无不普洽其全身。＇同经七六节＇。
露遮！凡任何师，于其下之弟子，证得如是殊胜之果位者，其师于世间，为不应被责难之师。凡责难彼师者，其责难不合于真实而有罪。
五六~六一
露遮！更有比丘灭寻、伺，内心安静、心专一性，无寻、无伺，由定所生喜、乐，达第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住。＇广说如沙门果经七七~八二节。＇
露遮！凡任何师，于其下之弟子，证得如是殊胜之果位者，其师于世间，为不应被责难之师。凡责难彼师者，其责难不合真实而有罪。
六二
如是心寂静、纯净、无烦恼，远离随烦恼，柔软、堪任、住立不动时，比丘之心倾注于智见。
露遮！凡任何师，于其下之弟子，证得如是殊胜之果位者，其师于世间，为不应被责难之师。凡责难彼师者，其责难不合真实而有罪。
六三~七五
……乃至……＇广说如沙门果经八四~九六节。＇
七六~七七
如是心寂静、纯净、无烦恼、远离随烦恼，柔软、堪任、住立不动时，比丘之心倾注于无漏智。彼如实证知：“此是苦”……乃至……证如……“……不更来此生。”＇同经九七~九八＇。
露遮！凡任何师，于其下之弟子，证得如是殊胜之果位者，其师于世间，为不应被责难之师。凡责难彼师者，其责难不合真实而有罪。”
七八
如是说时，露遮婆罗门白世尊言：“瞿昙！犹如有人正要堕入地狱者，则把捉其头发，拉救起安立地上；如是正堕狱者，依世尊瞿昙救起安立地上也。微妙哉！瞿昙！微妙哉！瞿昙！犹如扶起倒者，揭露覆盖者，迷路者示之以道，暗中持来油灯，使有眼者见诸物。世尊瞿昙！以种种方便宣示法。我今归依世尊瞿昙、法及比丘僧。愿世尊瞿昙！摄受我自今以后至命终，归依为优婆塞。”
注：1 原语anna cittam日本版为“得罗汉果”之意义，而改译为“菩提心”。依水野博士之巴利辞典，anna…citta是了知心、知解心，依此而译为“坚立般若。”
十三 三明经
本经相当于汉译长阿含卷第二六之三明经（大正藏一）。三明者，详细是指利俱、沙磨、耶输之三种吠陀，但现在一般为吠陀之意义，三明经是解述关于婆罗门奉信此吠陀，佛应二青年婆罗门之请求，甚自然地说法，使彼等满足；佛之教法，是如何比婆罗门更殊胜乃由自己之证悟的。于此经，诸婆罗门之古仙以外，亦提出奥义书诸派之名，为知佛世时代婆罗门诸派之一斑的重要经典。佛典中亦提起