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杂阿含…解脱主题整理稿
体方法师
一解脱
开篇
我们下一个主题就讲解脱，我们修行其实说穿了，就一个目的，就是为了解脱。我们有生死大苦，无尽的轮回，生死是大苦，这个是我们主要解脱的目的。那麽人间每一生一世，活在人间当然也很苦，八苦嘛，一般人总是面对这种八苦，知道很苦、来人间没有意思，早一点解脱不要来，但是如果我们今天没有苦、没有烦恼，我们哪里会想到修行想到出离？那麽有的人就会求往生一个很幸福快乐的天国，或者是到哪一个地方去，但是大家要知道喔，除非你入涅盘，任何一个地方，都是有时间的，有空间有时间的，一定会有尽的，不是无尽的！升到天报，报尽了还是要堕落的，他还是无常的。佛法讲的解脱，不是离开人间，到某一个快乐享福的地方，不是在讲这个。那是暂时性的，不是根本的、不是彻底的！佛法讲的解脱，就是涅盘！
《金刚经》上讲菩萨发心发菩提心。讲怎麽发菩提心。讲希望能利益众生。怎麽样度一切无尽无量的众生。怎麽样以无余涅盘而灭度之。不就是在谈这个嘛？我们今天度一切众生到哪里去？不是到哪里去，而是让他每一个人都进入无余涅盘，这才是真正的解脱。《金刚经》我们都上过，所以我们就知道，目标是在无余涅盘，不是到那里去暂时的逃避一下、暂时的安慰一下、解脱一下，不是的！而是无余涅盘。要注意。所以我们这里讲的解脱，跟一般的小小的受用不同，那不叫解脱，真正的解脱是究竟的、是无余涅盘。
正觉与解脱
我们现在看《佛法概论》，翻开第七十页，看第三段，“正觉与解脱”。我们先看导师的论著，然后回过头来看经典，就更明白。
“正觉与解脱”：“声闻的解脱”这里把解脱的境界，分别阐述。声闻的部分：“次第证果，贤愚万别的佛弟子，经善知识的教诲，僧团的陶练，如依法修行，谁也能得正觉的解脱”。我们佛弟子，当然有的比较聪明啦，有的就智慧比较不足啦，可以讲是千差万别，但是如果你能够经过善知识的教导教诲，经过团体僧团的历练，又能依法奉行，只要能这样的条件具足，每一个人都能得正觉解脱，不管你是聪明还是愚痴，只要你亲近善士，又能够真正接受指导，跟僧团的历练，具备这些条件的人，解脱都有份都有希望。
“正觉──三菩提与解脱，是佛与声闻弟子所共同的，”佛是解脱的，声闻弟子也是解脱的，这个都是一样的。“不过声闻重於解脱，佛陀重於正觉”。那麽从这句我们就知道，解脱的部分是共同的部分。佛陀是重於正觉，那麽这里就有一个味道了，就知道正觉跟解脱可能还有稍稍的不同，我们再看下面：“在家出家的声闻众，”声闻众不一定只有出家的比丘，听法熏习的弟子，不管在家出家都叫声闻。“为了无限生死的苦迫，觉了生死的根源，是无明跟贪爱，依中道行去修持，即能向於正觉，到达生死解脱。”我们听闻佛法都知道：生死的根本是什麽？就是无明跟爱！我们在《阿含经》里讲得很清楚，无始生死以来，众生在那里流转。无明盖爱结系，就是这两个主题，所以知道了明白了，原来生死的根头在那里，是无明跟贪爱，那麽这无明跟贪爱，只要依照佛陀开示的八正道，以离两边的中道法去实践的话，那麽我们每一个人，都能向於正觉，到达生死解脱。这个是必然的，但是必须要“坚毅恳到的精进，”可有可无的、泛泛的、懈怠的那是不可能达成的。一定要精进要猛勇，“经过非常的努力，才能豁然大悟，超凡成圣，转迷情的生活，为正觉的生活。”
“学者的进修实证，略分四级，”这个就是四果。我们依法奉行，随着我们的体验，随着我们的体证一步一步的迈向究竟解脱，有四个层次的过程，
“一、须陀洹──预流果，这是内心初得从来未有的体验知法入法。”初见法性，我们从凡夫，由於听闻佛法了解到，修行的次第依法奉行，当初证法性的时候，这个叫知法入法。“虽没有究竟，但生死已可说解脱了，”见了法的初果罗汉，当然不是究竟。他还不是圆满的，但是一旦入了预流果、初果，其实跟解脱了是一样。为什麽呢？因为他必定迈向解脱，最多人间七次往返，还是要证阿罗汉。所以虽然还没有圆满，其实已经入流了，所以叫入流。“那个时候断了生死根本，”为什麽说断了生死根本？初果是要破我见，身见就是我执。我见我执就是生死根本，我见我执破了，虽然贪瞋习性还在，这个生死根本破了，一定迈向解脱，所以说他断了生死根，就是破我执的意思。三结的身见是我见。“彻见寂灭法性，”见法的人，也就是见到寂灭法性，我们在上课的时候，常常提醒大家：我们见到的都是有，很少见到的是灭。所以见法很重要，也是见寂灭法性。这个要注意，要记得。
“如说：于此法（灭），如实正慧等见，三结尽断知，谓身见、戒取、疑，是名须陀洹果。”这里重点就是三结：第一是身见，其实就是我见，我们讲的生死根本，其实就是这个身见，断了生死根本，就是身见破了、我见破了。那麽我们从阿含经来看，佛陀都是从无常无我，从五蕴六处，直接让你明白‘我’的不存在。很快就可以知道，那个‘我’是非实的，五蕴非实、无我。很快就体证根本没有一个我的存在。要破身见我见其实不难，从无常无我入手，从五蕴六处去观察，很快的很容易相应，所以重点都是在这里。只要证了须陀洹果，就“不堕恶道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦边。”为什麽不堕恶道？因为我见破了，三恶道的因缘也断了，所以他七次的人天往返，就是跟三恶道刚好相反，是往天上，就是这里不同。为什麽证初果那麽重要？只要你见法，三恶道绝对不下去，只要三恶道不下去，那我们人天往返，还可以有时间，用功修行还是可以解脱。各位要知道，见法不难，注意听啊，要用功要用心，先见法，见了法，我们三恶道不去，将来一定有因缘，这个很重要。
“三结是系缚，生死烦恼中最重要的，身见即是我见，由於智慧的证见无我性，不再於自身生神我想了，”我们讲三结尽，身见就是我见的意思。我们学了法有了正见，以智慧去观察，了解五蕴六处的非实、无我性。从这个地方就知道，从自身上面就不会起实我性的神我想。“如阐陀说，不复见我，唯见正法”，我们如实的观照中，找不到一个实在的我我不可得，只有五蕴，五蕴就是法，所以旦见於法，不见於我。
“戒取，即执种种邪戒──苦行、祭祀、咒术等为能得解脱的。”因为外道有这样的观念：以为我吃苦、修苦行，或是祭祀拜天神，求一切的他力的庇佑。我向你拜拜你就庇佑我。或者是用咒术咒语来控制鬼神，以为自己有能耐。这些都是邪见的戒禁取，明白了正见正法，知道是一切法缘起，缘起的必不是他力的作祟，也不是他力能控制主宰，就不会去祈求他力的加被，一切法有因有缘，是我们自身的造作所带来的结果，不是他力的控制跟主宰，所以就不会落在祭祀、不会以为祭祀能得一切好处，就不会落入戒禁取。“圣者不会再生戒取，去作不合理的宗敎邪行。”包括我们现在，很多人都在拜拜杀生，把那些动物、有生命的杀了来祭祀，这种杀生的行为本身就是不道德。造业啊，怎麽能得到好处呢？所以这种行为本身就是邪见引起的。圣弟子明见法性，怎麽会再落入这样的邪见的行为中？所以这个戒禁取一定会破除的。
“疑，是对于佛法僧的犹豫。”对佛不了解，对佛所体证的法也不清楚。佛是觉悟真理的觉者，他所体见的就是正法——宇宙的真理法则，佛陀所开导的、所说的法，都是由僧（清净和合的僧团）来体证力行，所以有了这些圣者的弟子。如果对佛法僧都不了解、不清楚就没有办法产生正确的信仰，内心会怀疑：佛真的解脱吗？法真的是究竟吗？这些出家的圣众真的能得阿罗汉？能够出世而解脱吗？都会怀疑——由於不了解而怀疑，一旦你了解了，这个疑就破了。证到初果的须陀洹，对佛法僧就不再疑惑、不会再怀疑。为什麽呢？因为他依法奉行，已经体见真理了，身心已经证明、如实得知，所以不再疑惑。其实我们人间，没有到见法初果以前，那个信心坦白讲，都还不是净信——清净的信仰，也不是证信——证明的信仰，都不是，还在一般的信仰里面。到见法了，才能达到不疑，不疑就是不再有疑惑，肯定了。
比如说，虽然我们还没有证果，但是我个人来讲，我对佛法僧不会再怀疑，打死我都可以就是不能不信佛法僧，为什麽？我们知道了佛的伟大法的重要，僧清净僧团的重要，对佛法僧不会再疑惑了，所以一个人修行不到见法，心灵还不能肯定、还会疑惑、还会退转，碰到利害关系的时候，碰到生死关头的时候，没有建立到不疑的境界都会退转，所以见法非常重要，一旦见了法就不再疑惑，生死如幻，还要执着这个生死吗？生死如幻身体都如幻了，我的财产、我的名利、我的眷属是实在的吗？但是没有到见法以前，我们的执取——对一切万法、实有感的那个执取，是没有办法消失的。在有利害关系的时候，随名转随利转，随恩爱转，很难能真正自在，所以要到达不疑，其实也不容易，不见法就不能离开疑惑，所以这里就讲，“圣者初得法身，与佛及僧心心相应，还疑惑个什麽，”也就是说当你见法了，你的体会，你的心灵抉择跟佛啊，跟这些圣贤僧都能明白沟通了，心心相应，怎麽还会有疑惑呢？当然就不再有疑惑了。
“依此进修，经二、斯陀含──一来，三、阿那含──不还，到究竟解脱的四、阿罗汉”当然要先见法，你才有可能证二果、三果到四果。没有见法的，不可能会一直往上增进的。“阿罗汉，是生死的解脱者──无生；烦恼贼的净尽者──杀贼；”一切的烦恼都消灭了，一切漏尽所以叫杀贼，贼就是烦恼，所有的烦恼都被消尽了。“值得供养尊敬的圣者──应供。”阿罗汉是人间福田，我们就是稍稍的、一点点的供养，都有无边的福报，所以是人天的福田，我们供养这些圣者啊，可以得到非常大的福报，所以才叫应供。
“如经中说：须陀洹虽破除烦恼，还有余慢未尽（杂含卷五·一０五经）。此慢，或称为慢类。这是虽因无我智力，不再起分别的我我所见，但无始来习以成性的‘内自恃我’，还不能净尽，所以还剩有有限──七生或一生的生死。”虽然我们体会到无我无我所，但是里面的我执我慢、过去留下来的习性还在。这里讲的是生死的根本的问题，所以说‘内自恃我’，潜在意识里面我执的感觉啊，习性还没有净尽、还没有清净，所以他剩下的是要把这个习性荡尽。那个习性还深，所以初果说七往人天。
二果的话，他的贪瞋痴习性就比较薄，也就是去掉大部分贪瞋就比较薄，剩下的这个习性，一次往返就可以荡尽，所以说二果，还要来人天�