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未来，这个叫做想。师父为什麽告诉你们，如实观照只有一个‘看’，‘看’跟‘想’哪里不同？看即是回到当下。
注意听喔，想就落到过去未来，这样知道意思吧。为什麽不能活在当下？因为你们想惯了。有事情做的时候还全心专注，一停下来，意念就开始想过去想未来，没有一分钟停止的，叫你们一秒钟不要想，比死还难。
注意听哦，这里很重要哦，听得懂的人就能把握哦，解脱要在哪里解脱，在哪里下手？很重要！一个‘看’字，为什麽这麽重要？因为‘看’字就是回到当下。
注意听哦！这是很重要很重要的，我们没有下手处，修行不能受用，都在这里呀，一个‘看’字的奥妙，为什麽这麽重要？千经万典、修行方法、法门那麽多，我只有抉择一个字——就是‘看’字，为什麽，为什麽要大家在这里下手？很重要，唯有一个‘看’字才有办法，才能让人活在当下的。
‘看’字不懂？那我说‘觉知’懂吧？‘觉知’还不懂，那我说‘注意到了’，懂吧？‘注意到了’当下就好了，就不会落到‘想’的过去、未来里面。使心清净有什麽难呢？只是不攀缘而已，不落到过去、未来而已，当下哪一个不清净。
我们为什麽不能活在当下？这个是一个问题，因为我们活在惯性里、习性里，这个习性是什麽，就是想过去跟未来。是不是这样子？这个地方能体会的人，下手处就有了，有体会就很容易现见、现观、现觉。
注意听！就在这里。有人说：“我看不到什麽，我看到‘无’，师父你叫我看，一看什麽都看不到，一看什麽都没有。”我向你恭喜，看到什么都没有，怎麽看都没有。那个‘怎麽看都没有’，到底是什麽意思？如果真的明白，什么都没有，怎麽看都没有喔！那我要恭喜你了，那个叫真相，那个叫实相，那个叫法性空寂。
注意听！有人很苦恼，怎麽看都没有，如果怎麽看都有，就不要你们看了，就是因为怎麽看都没有，那个才是奥妙啊，为什麽会怎麽看都没有，我们每天都在有里面，每一秒都在有里，都在执取里面今天，怎麽一看什麽都没有，这个‘一看都没有’是什麽？
你要从那里解脱，那里看到真相，真相是什麽？我们刚刚不是讲过了吗，一切法的法性空寂，一切本来如此、必然如此，无常、无我、无生的人生究竟真理，知道一切本来空寂。所以我常常讲，我们日用而不知，点破了，再看不到那没有办法。
“现时能离去自我执，解脱自在，从自他和乐的行为中，营为正觉的合理生活。”我执破了，不再执取，万法的如幻性都懂了，你在生命的过程中，人事物的接待中，时时刻刻都不离正觉。正觉的奥妙就展现出来了，那麽你的生活，必定就不再跟无明相应，不再跟贪瞋痴相应，而是跟正觉相应。正觉是什麽？就是明、就是般若、就是空性。当下就解决了，很重要喔。
这个地方大家要用一点心，越後面就越谈到法要，心法都在这里，每一个人当下能体会，当下反观，当下就能解脱的。
富楼那尊者记事
经过这一番的讲解，我们再回到经文中来，大家就会有所体会了。
第四一三经，上册三百九十七页，在“解脱”的这个主题里面，我们来看看这些佛陀的圣弟子们，或者是听闻佛法的这些居士们，他们的解脱是怎麽样的情况，我们藉一下这些经典来，了解‘解脱’是怎麽一回事，这个四一三经，就是关于富楼那尊者的记事。
我们来看这个经文，“如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者富楼那来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：‘善哉世尊！为我说法。我坐独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有’”富楼那先赞叹佛，因为佛陀的开示说法，他得法後专精思惟，不放逸最後自知不受後有，表示他已经证阿罗汉了，他解脱了。
“佛告富楼那：‘善哉！善哉！能问如来如是之义。谛听，善思，当为汝说。若有比丘，眼见可爱、可乐、可念、可意、长养欲之色，见已欣悦、赞叹、系着，欣悦、赞叹、系着已欢喜，欢喜已乐着，乐着已贪爱，贪爱已阨碍。欢喜、乐着、贪爱、阨碍故，去涅盘远。”佛陀的开示很简单，我们六根触六尘，从眼根来讲见可爱的色、欢喜的、值得你怀念的，很中你的意的，你一直在这个上面，长养你的欲乐，你的欲望就越来越盛了，你见到这些可爱的色就很欢喜，心情就觉得很愉悦，你就会很喜欢赞叹它，就被它绑着了、执着了，你执着了、欢喜了，就会在那边很喜欢，一天到晚想要，那麽就乐着，乐着就产生了贪爱。贪爱来了，将来障碍也来了，“耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。”六根都一样。
“富楼那！若比丘眼见可爱，（可）乐、可念、可意、长养欲之色，见已不欣悦、不赞叹、不系着，”只要不欣悦不赞叹不系着，你就不会喜欢，你就不会去贪爱，那就不会产生障碍，所以这里就讲，“不欣悦、不赞叹、不系着故不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不阨碍。不欢喜、不深乐、不贪爱、不阨碍故，渐近涅盘。”它的道理很简单，我们六根触六尘，只要产生喜欢、乐着，後面的染着就来了，问题就来了，只要对万法了解它的真相，（因而）不爱取、不执着、不起贪爱，你跟涅盘就愈来愈近了，（因）执着而远离涅盘，远离执着、贪爱而近涅盘，就是这麽简单。“耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。”用眼来代表，其实六根都是一样的。
“佛告富楼那：‘我已略说法敎，汝欲何所住’？”我简单的把法要说完了，那麽你要到那里去呢？“富楼那白佛言：‘世尊！我已蒙世尊略说敎诫，我欲于西方输卢那人间游行’。”富楼那想去西方的输卢那，到那个地方去弘法，“佛告富楼那：‘西方输卢那人，凶恶、轻躁、弊暴、好骂。富楼那！汝若闻彼凶恶、轻躁、弊暴、好骂、毁辱者，当如之何？’”佛陀知道他要去弘法，但是那个地区，就像我们讲的边地，那个地方没有佛法的熏习，那个地方的民众、民情很凶恶，到那边去很危险，所以佛陀就问他，如果碰到这种情况，你要怎麽办？那边很凶恶啊，听你说法不但不服气，还会骂你，找你麻烦，还会毁谤你，那你要怎麽办？“富楼那白佛言：“世尊！若彼西方输卢那国人，面前凶恶、诃骂、毁辱者，我作是念：”我就会用，这样的观念来回应，“彼西方输卢那人，贤善、智慧，虽于我前，凶恶、弊暴、好骂、毁辱我，犹尚不以手石而见打掷。”我会怎麽想呢？我说他们还好，他们这些人，还是很善良的，还是很有智慧，虽然性情不好、很凶恶，来毁骂我侮辱我，至少他还没有拿石头来打我，没有真正的伤害我，表示他们还好，我不会认为他们是最不好，他们还好，他们还是蛮善良，这样子去想。
佛陀就进一步问了，“佛告富楼那：“彼西方输卢那人，但凶恶、轻躁、弊暴、骂辱，于汝则可脱，”如果是这样子，你能够超越了，你不会受他影响，“复当以手石打掷者，当如之何？”就如你讲的，如果他不是只有这样子，而拿起石头来打你，那你要怎麽办？“富楼那白佛言：‘世尊！西方输卢那人，脱以手石加于我者，我当念言：”我就会起这样的想法，“输卢那人贤善、智慧，”我认为他还是善良的，还是不错的，有智慧的，“虽以手石加我而不用刀杖”虽然用手拿石头来打我，还好他没有拿刀杖，石头打还不一定会死嘛，如果用刀来砍可能会没命，对不对，还好，他只是用石头打，还没有拿刀杖来杀害你，他说这样子呢，还算是善良的，还不是最恶劣的。
佛又进一步问啦，“佛告富楼那：‘若当彼人脱以刀杖而加汝者，复当云何？’”好，（如果）这个人真的是拿刀杖来杀你，那你怎麽办？“富楼那白佛言：世尊！若当彼人脱以刀杖而加我者，当作是念：彼输卢那人贤善、智慧，”我认为他还是善良，还好，“虽以刀杖而加于我，而不见杀，”他虽然伤害我，至少没有把我砍死没命，还有命在，砍受伤了没关系啦，没死就好了。
“佛告富楼那：‘假使彼人脱杀汝者，当如之何’？”那麽佛就再进一步问了，假使彼人脱杀汝者，当如之何，好，这个人他最後受不了，把你杀了，那你要怎麽办，“富楼那白佛言：‘世尊！若西方输卢那人脱杀我者，当作是念：”如果他真的要杀我，或真正杀了我，我会这么想，“有诸世尊弟子，当厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或以绳自系，或投深坑。彼西方输卢那人，贤善、智慧，于我朽败之身，以少作方便，便得解脱”不得了啊，如果他们用刀来杀我，我会怎麽想：我们这些贤圣的圣弟子们，因为听了法，有的修不净观，对这个身心非常厌恶，觉得这个身心的过患非常深重，很多人就自杀了，用刀自己杀自己——自杀，有的呢是服毒药而自杀，有的人呢是拿绳子上吊了——自系，有的呢投到深坑，悬崖断路，跳下去就解决了。
圣弟子为了厌患这个身体，自杀的都有，他们如果真的来杀我，省得我也自杀，省了我麻烦，他替我解决。为什麽？这身体总是要坏的，总是要腐朽的，他杀了，那不就解决我的事，我的痛苦烦恼，就永远解决了，那不就是完全的解脱吗。我们看到这一经，就有一种体会，每个圣弟子的解脱的心境是什麽？我们从这个地方可以明白，什麽叫解脱，这一经里面，我们可以看到一个问题。在佛世的时代，这些圣弟子们的修行，我们就可以看出发生过什麽事情，佛陀开始教的是不净观，有人就因为修不净观，对这个身体很厌恶，很讨厌，有的就自杀了，有的还帮人家杀，我们这个都上过课了，从这个地方就知道，圣弟子对这个身体是不执着的，对死亡是没有恐惧的，他认为死亡是解脱。
但我们一般人，不一样喔，我们对死亡是恐惧的，我们希望这一生不得已死了，来生还要往生一个比较安逸、自在、安乐的地方，那个永远的生存的意欲，永远不断。也就是想活下去的那个意欲，那个就是真正的我执——自体爱。但是佛陀所开示的法要，体会到无常无我，真正体会无常无我的人，就没有永恒的生存意欲，没有这个东西。因为我执破了，我欲也破了，一个真正破我执、解脱的阿罗汉，还会在乎这个身体怎麽样吗，他也不过是利用还有生之年，他还是弘传佛法，到西方，因为西方当时佛法不普遍，就像佛经讲的，边地——没有佛法的地方，去那边弘法很危险的。
缘起非断灭；解脱非自了
从这个地方，我们也可以发觉一个问题，佛陀的时代，虽然佛法已经相当的兴盛，但还是不普遍，去弘法的危险比现在大千百万倍。我们都知道了，佛陀（的僧团）是所有修行沙门团中的一个沙门团而已，外道占绝大部分，多於我们的佛法（的僧团）几十倍都不一定，所以外面的阻碍是很大的，弘法常常会发生危险。我们都知道目揵连尊者，就是被打死的，他去弘法，到一个村庄，