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种分散精神的事，他不牵涉进去。他就是那样子看待的。
有一天，我正好散步经过，见到这倒塌的屋顶。
“咦？这是谁的茅篷呢？”
有人告诉我是谁的，我想：“嗯，奇怪……”于是和他谈话，对他解释了许多的事，诸如关于我们的住处，这房舍的仪法（senasanavatta）：“我们必须有个住所，而我们必须照顾它。‘放下’并不是这样，那不是指规避责任；那是傻瓜的行为。雨进到一边，于是你移到另外一边，而后，阳光出来，你又移回那一边；为什么要那样呢？为什么你不费点神放下那儿呢？”针对这个，我给了他一段长长的教示；而当我讲完时，他说：
“啊！老师，有时你教我去黏着，有时你教我去放下，我真不知道你到底想要我怎么做。甚至在我的屋顶倒塌而我‘放下’到这个程度时，你仍说那是错的；然而你是教导我要放下的哪！我不知道你还能指望我什么……”
看吧！人们就是这样。他们居然如此地愚蠢。
有看得见的物体在眼睛里面吗？如果没有外在看得见的物体，我们的眼睛看得到什么吗？如果没有接触外在的声音，有声音在我们的耳里吗？如果没有气味在外，我们能经验到香臭吗？会有任何的味道吗？在人们能经验到它们之前，必然先有滋味与舌头相接触。原因何在？想想佛陀所说：诸法因缘生！假使我们没有耳朵，我们能听得到声音吗？假使我们没有眼睛，我们能够见到色吗？眼、耳、鼻、舌、身、意，这些都是因。所谓诸法因缘生，当它们停止时，那是因为因缘的条件终了了。果的因缘条件要生起，首先必须有因的因缘条件起来。
如果我们认为宁静存在于无知觉的地方，智慧有可能生起吗？会有因的和果的因缘条件吗？我们有什么可以用来修行呢？如果我们责怪声音，那么，有声音的地方我们就无法宁静了；我们认为那个地方不好。无论哪里有色，我们便说那里没有宁静；如果是这样的话，要找到宁静，我们必须要当个毫无知觉的盲聋之人了。我思索这件事……
“嗯，这很奇怪。痛苦缘于眼、耳、鼻、舌、身和意而生起，因此，我们应该瞎眼吗？如果我们完全不看任何东西，或许那会比较好；如果人是盲或聋的，便不会有杂染烦恼升起来了。会是这样子吗？”
然而，想想看，那全错了！假若是这样的话，那么瞎眼和聋哑之人必然是开悟的；如果杂染生起于眼、耳当中的话，他们该全都是成就的了。这些都是因的条件！事物生起之所在，在于因，那就是我们必须停止它们的地方；因生起的地方，那就是我们必须思维的地方。
事实上，如果我们了知它们的本然，这感官基础的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都是使智慧便于生起的东西。如果我们没有真正了知它们，我们必定会否认它们，说道，我们不想见色、听声等等；因为它们扰乱了我们。如果我们截断这因的条件，我们要去思维什么呢？想想看！哪里还会有什么因和果呢？这是属于我们的错误想法。
这就是我们被教导要去克制的原因。抑制是戒，有感官抑制的戒：眼、耳、鼻、舌、身及意——这些是我们的戒，也是我们的定。想想舍利弗的故事：在他成为比丘之前，他看到长老阿说示在托钵，舍利弗想道：
“这位比丘非常不寻常；他走路不急也不缓，他的袈裟穿得整齐清洁，他的威仪庄严……”舍利弗受到感召，于是趋前致上敬意且问道：
“对不起，长者，你是谁？”
“我是一位沙门！”
“谁是您的老师呢？”
“乔达摩尊者是我的老师！”
“乔达摩尊者教导的是什么？”
“他教导一切法皆因缘所生。当它们停止时，那是因为因缘条件终了了。”
当被舍利弗问到有关佛法之时，阿说示只简略地解释；他谈到因果。诸法因缘生，“因”首先生起而后结“果”；“果”要停止时，“因”必须先停止。这就是他所说的了；但对于舍利弗来说，足够了（原注：当时舍利弗有了他第一次的洞察佛法，得到了须陀洹果或“入流”）。
对于佛法之生起，这是一个因。那时舍利弗有一双眼睛、一对耳朵、一只鼻子、一个舌头、一具身体和一颗心；他所有的感官都是完整的。如果他没有他的感官，哪会有足够的“因”为他生起智慧呢？他会觉察出任何的事吗？但我们大部分的人却害怕接触；若不是那样，便是喜欢触，但却无法从中开展出智慧：我们反而透过眼、耳、鼻、舌、身和意，一再地放纵，乐在其中而逐渐迷失在感官对象（六尘）里。事情就是这样！这些感官基础（根）能引诱我们进入欣喜和放任，或是导致知识和智慧。
它们有利有弊，全靠我们的智慧了！
就这样，现在让我们了解——出了家，去修行，我们应该将每件事物拿来修行，甚至是不好的事；我们应该知道它们全部。为什么呢？那样的话我们才能知道真理。当我们谈论修行时，并不单单指那些好的以及令我们高兴的事物；并不是那样。在这世界上，有些事物是我们所喜爱的，有些却不是；这些事物都存在这个世间，不在其他地方。通常，无论什么，我们喜欢的我们都想要，甚至比丘和沙弥同修们也一样；无论什么，我们比丘或沙弥不喜欢的，我们都不愿有所关联，我们只想要那些我们喜欢的。你看吧，这就是依照着我们的喜欢来做选择！无论是什么，我们不喜欢我们便不愿去看或去了解。
事实上，佛陀希望我们去体验这些事。世间解——看着这个世界，并清楚地了知它。如果我们没有清楚地了解这世间的真理，那么，我们哪儿都不可能去。住在这世间，我们便必须了解这世间。过去的圣者，包括佛陀，都与这些事物一起生活；他们住在这个世间，在痴迷的众生围绕之中。他们就在这个世间得到真理，不在他处；他们没有逃到其他某个世间去寻找真理，但是他们拥有智慧。他们制约他们的感官，而这修行是去洞察所有的这些事并且如实地了知它们。
因此，佛陀教导我们去了知六根——我们的接触之点。眼睛接触形象并且传“进”去变成色，耳朵与声音相接触，鼻子与香相接触，舌头与味相接触，身体与触觉相接触；因此明觉生起。明觉生起的地方，就是我们应该注意和如实见到事物的地方。如果我们没有了知这些事物的真实样子，我们将不是喜爱它们就是恨它们。这些感觉生起的地方就是我们能够开悟、智慧能够生起的地方。
然而，有时我们并不愿事情成为那样。佛陀教导抑制，但抑制并不是指我们不要看任何东西，不听任何东西，不闻、尝、触或想任何东西；并不是那个意思。如果修行人不了解这点，那么，只要他们一看或听到什么，便会畏缩地逃了开去。他们不处理事物；他们逃跑，认为那样做的话，那些事物终将对他们失去力量，他们终将超越它们。但是，他们却不能；那样子他们将不会超越什么。如果他们逃跑而不去了知它们的真相，不久，同样的东西又会出现而需要处理。
例如，那些在寺院、丛林或山中的修行人从未满意；他们流浪于“头陀行”中，看这、看那以及其他，认为那样子他们将能找到满足。他们去，而后回来……没有见到什么。他们试着前去一座山顶……“啊！就是这地方，这下我对了！”他们感觉平静了一些时日，而后便厌倦了。“哦，好吧！下海边去吧！”“啊，这里可真美妙且清凉呀！这对我将会很好。”不久之后，他们也对海边厌倦了……厌倦森林、厌倦山上、厌倦海边、厌倦所有的事物。这并非如正见般的正确观念，那仅仅是厌烦、无趣，邪见的一种。他们的见解没有与事物真实面目一致。
当他们回到了寺院……“而今，我要做什么？我都经历过了而却一无所有地回来。”因此他们丢弃了钵，还俗去了。他们为什么还俗呢？因为他们对修行没有得到任何的了解，他们没有看到还有什么要做。他们到南方，没有看到什么；到北方，没有看到什么；到海边，到山上，进入森林里，仍然没有看到什么；于是一切都完了……他们“死”定了。事情就是这样。那是因为他们经常地逃离事物，智慧没有生起。
现在，举另外一个例子。假设有一位决定与事物同住、不逃跑的比丘；他照顾自己，他了解他自己，也了解那些前来与他同住的人，他经常地在处理问题。例如，住持。如果他是寺院的一位住持，就会有不断的问题要处理，有连续不断的事情要费神。为什么会这样呢？因为人们总是在问问题。问题不曾停止过，因此你必得时常地警觉；你不断地解答问题，你自己和他人的问题。那就是说，你必得保持清醒；在你可以打瞌睡之前，他们又以另外一个问题叫醒了你。因为这样，引发你去思考以及了解事情。你变得很善巧：对自己很善巧，对别人很善巧，善巧于许多许多方面。
这技巧从接触而生起，从面对和处理事情、从不逃离而生起；我们身体上没有逃离，而是应用智慧在心上“逃离”。就在这里，我们以智慧了解，我们没有从任何事物上逃离。
这就是智慧的来源！人必须工作，必须与其他的事物有所来往。例如，住在像这儿一样的大寺院里，我们都必须帮忙去照顾里面的事情。以某个观点来看它，你可以说，那全都是杂染！和许多比丘和沙弥，和许多来来去去的在家人同住，许多的杂染可能会生起。是的，我承认……但为了智慧的开展以及愚痴的断绝，我们必须这样子生活。我们要走哪一条路呢？我们要去生活以便弃离愚痴，还是去增加我们的愚痴呢？
我们必须思维，无论何时，眼、耳、鼻、舌、身或心有所接触，我们都应该镇定和慎重。当痛苦生起时，痛苦的是谁？这苦为何而生？一所寺院的住持必须督导许多的弟子，那或许便会有痛苦。当痛苦生起时我们必须知道它；知道痛苦！如果我们害怕痛苦而不愿去面对它，我们要到哪里去和它打仗呢？如果痛苦生起而我们不了知它，我们如何去处理它呢？这是极为重要的——我们必须了知痛苦。
逃脱痛苦，意指知道脱离痛苦的方法，而不是指从痛苦生起的什么地方逃跑。若那样子做，只不过是带着你的痛苦一起走罢了；当痛苦再次在其他某个地方生起时，你必得又要再次逃跑。这样并没有超越痛苦，那并不是了知痛苦。
如果你想要了解痛苦，你必须洞察目前的情况。教法中说到，无论问题在哪里生起，它必然就在哪里被解决。痛苦存在的地方正就是无苦将生起的地方，它终止在它生起的地方。如果痛苦生起，你必须就在那儿思考；你不必要逃跑，你应该就在那儿解决这问题点。因害怕而从痛苦中逃跑的人，是所有的人当中最愚蠢的；他只会无止境地增加他的愚蠢。
我们必须了解：痛苦，是除此之外无他的第一圣谛，难道不是这样吗？你要将它看成什么不好的东西吗？苦谛、集谛、灭谛、道谛（四圣谛）……从这些事中逃跑，就不是依照真实法修行。你要到何时才能见到苦谛呢？如果我们不断地从痛苦中逃跑，我们�