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他一天听一片，一片是一小时，但是重复听十个小时，每天听经十小时。他说听经对他非常受用，为什么？他妄念没有了，除了听经之外就是念佛。这一部经从头到尾听圆满了，从头再听，听完了又从头再听，听了十年他成功了。不但经文他背熟，可能连注解也背熟了，现在升座讲经他不要书本，也不需要参考资料，而且什么？触类旁通。讲得非常圆满，真正让人看到，你不能不佩服他。他生活在一个很辛苦的家庭，物质条件极差，能吃苦，吃苦耐劳，一生于人无争、于世无求，他成功了。这是我们好榜样，他五十五岁开始，我看我们净宗学院的同学，大概还没有到五十五岁，还来得及。如果到六十五岁没有成就，那就完了，那个问题就严重了。
成就之后，要报佛恩、要报众生恩，怎么报？“游步十方，行权方便。此二句初赞大士之权德”，这些菩萨们善巧方便。“游步是游行与游化之义”，游行是寻师访道，自己还没有成就的时候，哪个地方有高人、有大德去亲近，向他请教，这是游行。像释迦牟尼佛当年在世，十九岁离开家，那就是游行、去参学，到三十岁参学十二年，印度宗教里面的高僧大德，学术界里面的高人都亲近过，德行、学问成就了。虽成就，问题没解决，在一般人他就停止在这个地方。释迦牟尼佛他不甘心、他不情愿，他在恒河边上毕钵罗树下，现在叫菩提树，在那个地方入定，把十二年所学的也放下，入更深的禅定，以前所学的四禅八定，这再入更深的禅定，终于成就了大彻大悟、明心见性，这三十岁。见性之后，见性就成佛了，就不是游行，那是游化，化是教化众生，自己成就之后，一定要成就别人。成就自己是为什么？是为了教化别人。也就是四弘誓愿里面所说的，“众生无边誓愿度”，这一愿要落实，不能说话不算话。十方，他老人家一生确实是游化，没有一定的住所，可是学生对他佩服到极处，他到哪里学生跟到哪里。跟他这些学生人数不少！在经上常常看到的一千二百五十五人，这么大一个团体。晚上休息在树林底下，每个人找棵大树，在树下打坐入定休息。白天也在树林里面讲经教学，只是白天还有一堂功课，要出去托钵，日中一食，树下一宿，一辈子过这样的生活。所以他教我们“以戒为师、以苦为师”，他做到了，做出榜样给我们看。真的是万缘放下，心里没有杂念、没有妄想，这才能成就。
“十方者，东西南北四方”，下面“东南、西南、东北、西北”，这是四维，这叫八方，再加上上方、下方，这叫十方。“盖表空间之一切处所”，佛门常讲十方三世，十方是我们现在讲的空间，三世是我们现在讲的时间，用十方跟三世把活动的范围全部都包括了。“游步十方，表大士神通游戏，自在游行，化度十方世界一切众生”。见性之后有这个能力，见性之后，六种神通具足了；具足，前面讲圆满了。见性之后，妄想分别执着都断了，全都没有了，时间跟空间在他境界里也没有了。时间没有了，人可以回到过去，也可以进入未来。你看这些菩萨有本事，能教化过去的众生，也能教化未来世的众生，他有这个能力。这些能力是什么？本能。这能力哪来的？本来就有的。惠能大师在开悟的时候告诉我们，他说“何期自性，本自具足”。这种智慧、德能，六种神通是属于德能。相好，相好就像《普门品》上所说的，应以什么身得度，他就能现什么身，他能现无量无边身，众生喜欢什么身他就能现什么身，千变万化。所以化度十方世界一切众生，他没有障碍。
“行权方便者，权，对实而说”，实是真实，权是权变，真实是体、是自性、性体，权是起用，从体起用。从体起用不是自己有意思，这个诸位要晓得，诸佛菩萨、法身大士应化在世间，六道里头无论是哪一道没有起心动念过。像释迦牟尼佛也是如是，他应化在世间没有起心动念过。没起心动念，他怎么能现相？他怎么能说法？这就是他的行权方便。我们看到佛的相，佛自身不着相；我们听到佛说法，实际上佛并没有说法。所以《般若经》上说，谁要是说他讲经说法那叫谤佛。无说而说，说而无说，他真的是无说，他为什么会说？众生有感，他自然的反应，这个应是法尔如是。这桩事情，曾经有人问过佛陀，佛弟子当中舍利弗智慧第一，有人向佛请教，舍利弗的智慧从哪来的？为什么有那么大的智慧？佛用一个鼓做比喻，鼓大家都见过，古老的乐器，他说：鼓你知道吗？知道。鼓的肚子里有没有东西？没有，空空的，就两张皮包着空空的。他说：舍利弗的心就像鼓一样，里头什么都没有，可是你叩它，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，无论什么问题你问他，他对答如流。他有没有动个念头？没有。所以真的叫说而无说，那个说是应。他没有起心动念，他没有分别执着，他说的是什么！同样一个道理，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，说了没有？一个字也没说。我们有说，为什么？起心动念，想想这个话怎么说法，就有说了。人家不起心、不动念，他怎么会说法？所以说是无说而说。我们凡夫不会听，会听的人怎么听法？听而无听，无听而听，那就会了，跟佛完全对应起来。所以我们听佛说法，往往把佛的意思解错了，是自己的意思，不是佛的意思。所以“愿解如来真实义”，很不容易做到。权实我们要懂得，证到实才有权，没有证到实，我们没有善巧方便，我们有方便，里头没有善巧。
“具权宜与权变之义”，这个权有这两个意思，权宜跟权变。“俗谓通权达变”，现在人所谓的，这个人的聪明智慧能够随机应变，就说这一类的，通权达变是随机应变，应变的能力非常强。这些菩萨们他们应变是达到究竟圆满，也是古人讲的一句话，“以不变应万变”，他们做到了，他们真的是不变，能应无量无边的变化。这我们无法学到的，虽然学不到，如果我们通过戒定慧这些方法来修学，哪一天我们也能够大彻大悟，明心见性，这个智慧能力全就出现，不必要学，统统出现。为什么？自性里头本来具足的，具足智慧，智慧里头有实智、有权智，具足神通，具足相好。“权亦即方便之异名”，所以权巧方便常常连在一起说，方是方法，便是便宜，便宜就是最恰当的方法。最恰当的方法就没有一定，因人、因事、因时、因地不一样，用得那么巧妙，就叫方便法。所以它是方便的异名。
“《法华文句》曰”，这部书是智者大师的著作，他给我们解释“方者法也”，方是方法，“便者用也”，用得很顺畅没有障碍。“浅言之，方是方法，便是便利。按佛教义，则如《大集经》云”，这是佛陀在经上讲的，“能调众生，悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便”。这个意思深，你能够调众生，调是调教，中国人常常把调，下面就教学的教，调教众生这要智慧、这要方法。众生很容易接受，也能很清楚的明了，乐意依教奉行，他会成功。佛在这里告诉我们这个目标，可以说这是佛法教学的宗旨。如果人家要问我们，佛教教的是什么？千经万论宗旨是相同的，无论是显教、密教、大乘、小乘、宗门、教下，都是这一个目标，就是阿耨多罗三藐三菩提，诸位要知道。这一句话是梵语音译的，可以翻成中国意思，为什么不翻？叫尊重不翻，它是释迦牟尼佛教人的总方向、总目标，这太重要了，保存梵语，叫尊重不翻。翻成中国的意思反而简单，六个字“无上正等正觉”，阿翻作无，耨多罗翻作上，三翻作正，藐翻作等，下面这个三也是正，菩提是觉，你看合起来无上正等正觉，佛法就是这个东西。
这里头有三桩事情，从后面讲第一个是正觉，三菩提，什么人得到？阿罗汉得到了。他怎么得到的？见思烦恼断了，见思烦恼断了就证三菩提，正觉这称为阿罗汉。再向上升一级，正等正觉就是三藐三菩提，菩萨证得的，比阿罗汉高了，正等。他怎么证得的？菩萨不但是见思烦恼断了，尘沙也断了，无明也破了一品，这才能证得正等正觉，等是等于佛，还不到佛，差一个阶级。最高的位次是无上正等正觉，佛所证得的，这是妄想分别执着统统放下，大乘教里面常讲的，无始无明、尘沙烦恼、见思烦恼全都断掉，回归自性，明心见性，这才叫离苦得乐。你看阿罗汉证得正觉，六道的苦他脱离了，他不再轮回到六道，他到四圣法界去，声闻、缘觉、菩萨、佛。证得正等正觉，这是四圣法界里面的佛法界。四圣法界里面的苦，下面离开了，声闻、缘觉离开了，菩萨、佛他还在受，他还会起心动念。起心动念是无始无明，功夫还要往上提升，提升到不起心、不动念，那就真的安住了，不起心、不动念，这个时候证得无上正等正觉，这就成佛了，十法界的苦永远脱离了，离苦得乐，有等级的，有层次的，真的离苦了。十法界都说是世间，真正出世间是要超越十法界才真的出世间，世间一切苦永远摆脱了，离苦得乐。不是我们现在，没吃的，送一点吃的来，我们离苦得乐；没有穿的，送一点穿的衣服来，不是这个，这个事情太小了。这些事情佛也教给我们，让我们自己去处理去，大的苦乐，佛菩萨来帮助我们处理，小事自己处理。
这个世间，我们前面都讲得很多，求财富得财富，求聪明智慧得聪明智慧，求长寿得长寿，没有一样你求不到的，你只要依照佛讲的道理、方法你去求，有求必应。可是我们有时候求不应，那怎么回事情？这些法都是我在二十几岁跟章嘉大师学的，他老人家很慈悲，常常教我。你求，没有感应的时候，老师说不是没有感应，是你自己有业障，把这个感应障碍住；如果把业障忏除，感应就现前，不是没感应。我向老师请教，这业障怎么个除掉的法？他告诉我忏悔。讲到忏悔，大师告诉我，“佛法重实质不重形式”，教我这个法门，形式上的忏悔不重要，要是从实质上，实质是什么？实质是后不再做。我知道自己做错了，我也能懂了，就是中国人讲的“不贰过”，那就真忏悔，不在形式上。孔夫子的学生，不贰过只有一个人，夫子常常赞叹的颜回。可见得别人都不行，都还常常有过失，只有颜回这个人很了不起，他做到不贰过。所以老师告诉我，忏除业障，然后有求必应。于是我们就明白，如果我们求财、求智慧，都是自私自利去求，恐怕都没有感应；如果我们求财、求智慧是为众生服务，帮助这些社会上苦难众生，那就有感应。你看，不为自己才行，为什么？这个理我们能想得通，不是很深。如果说为自私自利，去求佛菩萨都有感应，那佛菩萨不是鼓励我们自私自利吗？不是在教我们为非作恶吗？那哪有这种佛菩萨？妖魔鬼怪才干这个事情，佛菩萨不会干这个事情。佛菩萨肯定我们的心行要跟他接近，跟诸佛菩萨同心、同愿、同解、同行，那就肯定感应，没有不感应的。所以《大集经》上这句话意思很深，指出佛法修学的总方向跟总目标。
“又如《法华玄赞》云：施为可则曰方，善逗机宜曰便”。这