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问：先天、后天之别。
答曰：有沾依，总是后天；无沾依，即是先天。先天何处寻？要从后天寻。后天情识即是先天妙用。须从合符行中工夫探去。合符行中，即静虚矣，不过尚未清，全是滓质。浑融久久，陶融渣滓，不期清而自清，金丹方得出炉。
问：丹经：朝，屯；暮，蒙。
答曰：朝屯，暮蒙，比喻之词耳。一进一退之火候，转瞬间见之，何尝必须朝用屯卦、暮用蒙卦耶？玄机人不懂，故吾道直透其旨。
又问：交合、升降、颠倒。
答曰：只是一串事，一句得参，通身皆活；脚、头翻转，踏破乾坤。逍遥无事一个道人，却有经天纬地之学、倒海移山之用。噫，大矣哉！哪里尘俗累得心？总是人心荒唐，执着己见，一个破天荒，还有一个破天荒。
问：夜间不得为之主，何也？
答曰：日间是识神把持，夜间识神入蛰，其平生所作之恶意种子未化，故遇缘发生。非一超直入之路、一刀两断之功。
问：贪、嗔、痴、爱必须遣除，方是道学？
答曰：虽然，又有说焉。贪嗔痴爱，即是性之用，所谓情也。人迷于情，不知有性，是为凡愚；知有性而不知有情，是为顽空。故吾之教活泼泼不落一隅，通天地，合古今，齐物我，无冤亲；闹市里深山，清净场中走马。大觉金仙没垢疵，却是大快活。污地生出莲花，弹指顿超无学，千手千脚观世音，岂是寻常小论？
问：及物穷理。
答曰：及物穷理好，然物有难穷，理穷则物穷。得其本领，以贯万殊，可也。又汝能于无分别中分别乎？能于分别中无分别乎？莫落边语。习气固须除，明理为上。理明，则习气不期除而自除，亦何须用心除？用心除，不得除，却费工夫。及物穷理，就心而言，强观中，即及物穷理矣。不是强观是一事，穷理又是一事。汝仍强观入手，便知端的。
心中无私坦荡荡，神清气朗佛和仙；只因念虑些须子，铁柱深根难脱圈。
故须观照，自心见，方得根虚，而有脱尘之想、入彀之机。不然者，尚不知何处颠倒，焉能自新、新民而一贯耶？稍静片刻，暂时观心。
诸人观了，复云：即此是丛林，何处寻般若！
问：外功。
答曰：内功观照，外功抱一。话头或，公案一则；内外兼修，自有灵润周身晬面盎背之时。汝只观某，不用外功，而身体自壮，即其榜样也。
问：性同情异。
答曰：情亦无异。乃习而不察，流转至今，污染而不可解究，非性之过。性无言说，何究之有？有言说亦不外性。汝不闻乎，水有清浊，其湿同也。水清是湿，水浊独非湿乎？是清、浊异同，而湿性不异。汝只从一处参，久则豁然贯彻矣，勉之。
又，情即是性，性即是情。如射箭人，弓箭总是物，发用只一活机，有何捉摸？难以悬拟。弓箭射乎，活机亦不离弓；箭离弓，箭又无活机。此即色即空之喻，诸人还会否？
问：除了精气神，方是先天？
答曰：错了。只知清净无为之道，未识阴阳自然之理。阴阳不孤立。天地离了万物，是个甚么？亦不成其为天矣。天有万物，万物能障天丝毫否？试观眼前之景，森罗并列，何尝碍得清虚？有万物，正显其清虚耳。大道真实，如是如是。
问：参禅。
答曰：参禅须要起疑情，疑则悟，不疑不悟。疑情最难发，得起古哲。于善知识前勤侍，服役多年，于一言半句淡话即得大解脱者不少。宗门原好，但须善参，不善参者，则入宗门流弊：俯视一切，谓与诸佛颉颃，其实毫无半点。汝须善参。汝等知释之用功最上一乘一纵而登云天，跛履而行千里，此汝心之妄，非释之真径也。释立言，从高处引起，是欲人知其极，不欲人陷于影响无着之地。慈悲方寸，接引群生。汝以为入手功夫可以旦夕到岸，无操存涵养、克治琢磨，恐庸俗辈，到老不能自悟，圣贤鄙之。
问：虚极静笃，难能奈何？
答曰：虚极静笃，非一时可能。知静，不静；不知静，亦不静，浑水耳。汝但虚得一分，便得一分轻松快活，此渐法也，顿根有几？总是习染沉疴，方有修行之名。今后从心田认实。幻化不真，何者是实？从此＇足*丽＇去，一旦踏破天关，脚、头翻转方有些个路数。
又问：幻化不真，须绝尽方好？
答曰：幻化不绝尽，幻化为用。众草是药材，蜜和为丸，是草还丹。无草不能成药，无药不能治病，何可去之？小人宜化不宜绝，绝则祸生。其理亦如之。
又问：何为脚、头翻转？
答曰：化之谓也，自见冰消瓦解时。儒教中‘怡然理顺，涣然冰释‘，亦差不多，不过各有力量之大小，功夫之深浅，见地之迟急，天资之敏钝。禅宗说：‘大事未明，如丧考妣‘，何以大事已明，仍如丧考妣耶？
又曰：大道不在静居。静居一室，反增心火之炎。要行、住、坐、卧总是功夫，方得坐在千峰顶上不离十字街头。我恁么说，诸人还会也么？
问：智慧不足，难以证道。
答曰：何不足之有？若论本体，本无不足，天然具足，何增何减？若论功夫次第，则有不足。不足者何？朝污夕染，将一个清水闹得浑浆，澄之不清，摇之愈浊，此修行之说所由起也。修者修其行，行修而性亦修矣。
又问：必得大圆镜智，方是证道？
答曰：虚名耳。无边为大，慧通为圆，光明普照为镜，无私心为智。非真如圆镜一面，不过如镜之义耳。勿执着。
又问：识与智有何分别？
答曰：识即是智。在凡夫谓之识，在仙佛谓之智，净与不净之分耳。
问：三际断时，后天尽否？
答曰：不然。三际虽断，后天亦不尽。中道而行，有许多化化生生，熏陶渣滓。尽净，不得化化生生也，难得根识拔尽。此吾之异传，即诸天尚有不知此中三昧，何况浅学凡夫！不在五行中，何处觅真宗？龙行非兔径，浅草不深隆。
问：生机？
答曰：生机洋溢，即是大活泼。非活泼，不足以助道。
问：刀圭？
答曰：刀圭系细脉，返魂浆先吃。
问：幻化非真？
答曰：汝知幻否？知幻即离。真空妙觉原不迷，总是时光破碎；幻相无相，即得真常流注。真常流注，不是识心普护。一法齐捐万法彰，顶上梅花步，措措措，别有个仙人掌上扶。蓝缕穷乞食，不是卖灵符。吐吐吐，清净无为是主。
问：优游涵养。
答曰：优游涵养，化之谓也。小有小化，大有大化；化之则神，惟化，始可以语神。
问：先后天分别。
答曰：后天不离先天，先天即是后天，同一天也。云蔽其中，世人见云则不见天，吾见云乃天也，故云不为碍。
问：如幻熏修。
答曰：如幻熏修，轻易亦不能证得，效即是功，知否？
问：何为真种？
答曰：心空，不说真种子，即是真种子。如来藏包括无限生发。
问：海底何喻？
答曰：海底，即人心之深处也。海枯终见底，人死不知心。极深研几，可也。
又问：心之深处。
答曰：深心则远行矣，远行，方于造化有窝穴，有窝穴方能改移造化，有造化方能默转天心。浅者不能证地位，故只说到皮毛以为极则矣。
远行不动尊，妙理却难伸；处处闻啼鸟，山花深处行。
问：《楞严经》七处征心，不知何者是真心？
答曰：即此不知者。是知而无知，不是无知而无知。
又问：如何是常住真心？
答曰：诸识不识，即是常住；不识中识，即是智慧。若起分别驰心，即是轮转而入凡矣。
问：心之定在处。
答曰：心无定在。心若有定在可指，即是妄心。离妄即真。汝今见吾否？
又问：心中不得清净，奈何？
答曰：心中哪得清净？即在这不清静中寻清净耳。及至清净中发出不净相，正是真清净才得清净。
问：何者是心？
答曰：何者非心？无心即是心。有心则不圆通，无心则入渺茫。非无心，非有心，有有无无之间，无心是心。
又问：真心。
答曰：真心无形，有形即归幻妄。然真心亦非无形，不泥于形而实形形，形色天性，圣贤学问同之。
又问：真心从心源觅否？
答曰：源头净，则天理现前，日用常行，不碍至道。源头不净，纵有所见，犹如风灯零乱，焉是真常？汝等莫将真心唤作妄心看。所谓真心者，光光净净之心，故能通天彻地而无丝毫之伪，并非搀和铜铅、云边见月即为得手，即此见精从何处觅，觅则不得。道在眼前人不识，空把锄头仔细瞧。
问：真空妙有。
答曰：心空不空，谓之真空；心有不有，谓之妙有。勿滞一偏，方入中道而有入德之基。
问：某所见甚浅，求指引入心之深处。
答曰：亦不浅。心地门头，深深浅浅亦不一致耳。一样话，深者见深，浅者言浅，圆见圆机，故无有定。然浅者深攀，亦学者所应勉力。深处现在未离，因见有异，故有浅深之说，可以一网打尽，当下见了本来，哪里有深浅层次之可寻、高下厚薄之可探？不悟者又难言。若照吾如此说，又是增上慢人，一斤斗说到西天矣。
问：如何能不挂一丝？
答曰：本不挂一丝。不挂一丝，精之极矣；精极明坚，已入果地矣，非可易视。
又曰：渣滓消磨，见闻通邻，止一精真。菩提之境，净极明坚，烈焰腾空，照彻无极世界。哪得能彀？
问：人空。
答曰：定性声闻不是禅，却是禅中第一天；只要精凝光透白，方知流逸是何人。得了人，上得乘；未得人，莫说化乘乘；说什么人空、空人。
问：究竟是一个无字？
答曰：不可以‘有‘、‘无‘言。由浅入深，次第为之，其理无二，功夫层次却有区别。有个到家的‘无‘，有个不到家的‘无‘，善参之。
问：金色同否？
答曰：金色足，是同。分量原有不一，小归小神，大归大神，各因各果。有半途而去者，亦入神道、仙道，各随其功力之浅深，非一定也。
问：金翁何喻？
答曰：金翁即识神自性自度，自度即化识，即金翁。
又问：金即真精否？
答曰：纯一不杂之谓，非世间之金。虚得一分，即足得一分，足则生华，金出炉矣。然还须锻炼，愈炼愈精，愈精愈明，久则化识神为佛慧，香海慈云，阿弥陀佛。
问：三关。
答曰：三关是一关，并无先后、上下可分，若分别，则是有定所，不是常寂光也。常寂光如指南针，东西南北不转移，却是斗柄云横。鼓打更深咚咚响，闪光铄处不由人，惊得梦魂更。
又问：何为上宫？
答曰：上宫无宫是宫，三关虽无次第可分，然功力之证亦有三关之别。打通列上功，位尊爵又崇；普雨天花落，究竟一空空。一空空，用不穷，性中得命是真功，何尝人力浓！行深般若�