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有利于某一党的人物，演说，和各种考虑，而对那些来自对立的一党的则就
不予注意，而通过这种巧妙办法以及其它千百种人们往往并无一定计划也未
加思考就用的办法，人们成功地欺骗了自己或至少改变了自己，并随着其所
遭遇或者变好或者变坏。〕
§25。斐那么，既然很清楚，人并没有自由来意欲着意欲与否，在这以
后要问的第一件事就是：人是否有自由来意欲两音之中他所喜欢的，例如运
动或静止？但这个问题本身就是这样明显地荒谬的，足够使任何一个愿作思
考的人深信，自由在任何情况下都与意志无关。因为问一个人是否有自由来
意欲那他所喜欢的，如运动或静止，说话或沉默，这就是问，一个人是否能
意欲他所意欲的或喜欢他所喜欢的，这样一个问题，照我看来是不需要回答
的。
德〔尽管这样，的确人们在这里发现有一个困难，是值得予以解决的。
他们说，在一切都认识和一切都考虑了之后，他们还是能够来意欲不仅那使
他们最喜欢的，而且还有那完全相反的，仅仅为了这样来表明他们的自由。
但必须考虑到，虽然这种任性或固执，或至少是阻止他们遵照其他理由的这
种理由，也进入秤量的范围，而使得那本来他们所不喜欢的东西成为讨他们
喜欢的，选择总永远是受知觉决定的。因此人不是意欲他所意欲的，而是意
欲他所喜欢的，虽然意志能够间接地并且好象是从远处有助于使某种东西成
为讨人喜欢的或不讨人喜欢的，如我已指出过那样。而由于人们很少能分清
所有这些各自有别的考虑，就无怪乎人们对这问题心里弄得一片混乱，这个
问题是有很多隐藏着的细微曲折之处的。〕
§29·斐当人们问是什么决定了意志时，真正的答案是说：是心灵决
定了它。如果这答案不能使人满意，则显然这问题的意思是归结为这样：是
什么推动了心灵在每一特殊的场合来决定它所具有的指挥其功能趋向运动或
趋向静止的一般能力，来作这样一个特殊的运动或这一特殊的静止。对此我
回答说，那使我们停留在同样的状态或继续同样的活动的，单只是我们在其
中所发现的当前的满意。反之，那引起变化的动因，则永远是某种不安。
德〔这种不安，如我在前一章所已指出的，并不永远是一种不快；正
如我们所发现的那种安宁，也不永远是一种满意或一种快乐一样。这常常是
一种感觉不到的知觉，是我们所不能区别也不能分辨的，它使我们毋宁倾向
这一边而不向着那一边，我们对此也说不出理由。〕
一种感觉不到的知觉，是我们所不能区别也不能分辨的，它使我们毋宁倾向
这一边而不向着那一边，我们对此也说不出理由。〕
到免除这种痛苦可能使一种危险的体液转移到某一更加致命的部分，他的意
志就不会被决定来作任何能使这种痛苦消除的活动。
德〔这种欲望，相对于一种完全的意志来说，是一种心愿（vellelt é）。。
①；例如，要是没有什么更大的恶要怕的，要是人们会得到他所意欲得到的，
或者要是人们过了这一步也许会有希望得到更大的善，那么人们是会意欲
的。可是我们可以说人是以一定程度的意志意欲摆脱痛风的。但这种意志并
不永远进到最后的努力。这种意志，当它包含着某种不圆满性或无能状态时，
就叫做心愿。〕
§31。斐可是考虑到这一点是好的，就是：那决定意志去活动的，并不
如通常所假定那样是最大的善，而毋宁是某种实际的不安，通常是那种最紧
迫的不安。我们可以把它叫做欲望，它其实是一种心灵的不安，是由缺少某
种不在的善所引起的，只是那种想解除痛苦的欲望除外。一切不在的善，并
不产生一种和它所具有或我们认为它具有的优点的程度成比例的痛苦，反
之，一切痛苦则引起和它本身同等程度的欲望；因为善的不在并不永远是象
痛苦的当下现在那样的一种恶。就是因为这样，我们能够考虑和面对一种不
在的善而并无痛苦；但哪里有了欲望，随之就会有同等程度的不安。§32。
有谁没有在欲望方面感到如先哲关于希望所说的，“所盼望的迟延未得，令
人心忧”（《箴言》第十三章第十二节）呢？拉结喊道：“你给我孩子，不
然我就死了。”（《创世记》第三十章第一节）。§34。当人完全满足于他所
处的状态，或当他绝对地摆脱了一切不安时，则他除了想继续保持在这种状
态之外还能剩下什么别的意志呢？因此那创造了我们的存在的贤明造物主，
在人之中放进了饥、渴这些不适和其他一些自然的欲望，使之激起和决定他
们的意志以求他们本身得以保存和他们的种族得以继续繁衍。圣保罗说（《哥
林多前书》第七章第九节），“与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。”这一点
是非常真实的，所以当下的一点小小的欲火的感觉，也比远远看到的更大的
快乐的吸引力对我们有更大的能力。§35。的确，这是一条稳固地确立了的格
言，就是说，是善和最大的善决定着意志，所以毫不奇怪我以前也曾认为它
是无可怀疑的。可是在作了仔细研究之后，我觉得不得不得出结论：善和最
大的善，虽然被判断和承认为如此，也并不决定意志；除非是在以一种和这
善的优点成比例的方式来欲望着这善的同时，这欲望使我们对被剥夺这种善
感到不安。让我们假定一个人深信德性的用处，直至看到它对于有意在这世
上做一番大事业或希望在来世能得幸福的人是必需的；可是除非到了这个人
对正义感到如饥似渴的地步，他的意志就永不会被决定来采取任何行动，以
使他去追求这卓越的善，而半路插进来的某种其它的不安就会把他的意志拉
到别的事情上去。另一方面，让我们假定一个人酷爱喝酒，考虑到象他这样
生活下去，他正在毁了他的健康，浪费了他的财产，他将被世人看不起，招
致疾病缠身，最后还将陷于一贫如洗，再也没有什么夹满足他如此着迷的喝
酒这种情欲；可是，当他不和他的酒肉朋友在一起时所感到的不安一回来，
到了他习惯于上酒馆的时候就又把他拖到酒馆去了，尽管这时他眼前明明看。。
①参阅前一章§6及其注（第
149页往①）。
到了他的健康和财产的丧失，也许甚至还有来世的幸福的丧失，这种幸福他
不能看作是本身不值得考虑的一种善，因为他承认它比喝酒的快乐或比一群
酒肉朋友的无聊闲谈要优越得多。因此并不是由于没有着眼于最高的善才使
他坚持这种放荡行径；因为他是看到并且承认它的优越性的，直至在那历次
喝酒的间隙的时间，他也下决心要致力于追求这最高的善，但当被剥夺了他
已惯于享受的快乐这种不安一来折磨他时，他所承认比喝酒更优越的这种
善，对他的心灵就再也无能为力了，而正是这种实际的不安，决定了他的意
志来采取他所已习惯的行动，并以此使更强烈的印象又一次在最初的机会占
支配地位，尽管在同一时间，他也暗地里可以说自己给自己许愿，再也不做
这样的事了，并且自己想象着，这是最后一次违反自己的最大利益行事了。
这样，他就发现自己一次又一次地不时归结到要说：
到了他的健康和财产的丧失，也许甚至还有来世的幸福的丧失，这种幸福他
不能看作是本身不值得考虑的一种善，因为他承认它比喝酒的快乐或比一群
酒肉朋友的无聊闲谈要优越得多。因此并不是由于没有着眼于最高的善才使
他坚持这种放荡行径；因为他是看到并且承认它的优越性的，直至在那历次
喝酒的间隙的时间，他也下决心要致力于追求这最高的善，但当被剥夺了他
已惯于享受的快乐这种不安一来折磨他时，他所承认比喝酒更优越的这种
善，对他的心灵就再也无能为力了，而正是这种实际的不安，决定了他的意
志来采取他所已习惯的行动，并以此使更强烈的印象又一次在最初的机会占
支配地位，尽管在同一时间，他也暗地里可以说自己给自己许愿，再也不做
这样的事了，并且自己想象着，这是最后一次违反自己的最大利益行事了。
这样，他就发现自己一次又一次地不时归结到要说：
Deteriora sequor。。。 ①
我看到较好的途径，我赞成它，而我却采取较坏的途径。这句话，人们承认
它是真的，并且只能说太为经常的经验所证实了，这话照上述的途径就很容
易理解，并且我们也许也不能再采取其它的意义了。
德〔在这些考虑中是有某种美好和坚实的东西的，但我不愿人们认为
因此就得放弃这些古老的格言，即意志追求最大的善，或它逃避它所感到的
最大的恶。人们不大致力于真正的善，其根源多半来自这样的情形，即在那
些感官不大起作用的场合或问题上，我们的思想大部分可以说是无声的①〔我
用拉丁文称它们为。。 Cogi… tationes caecas ②），这就是说，是空无知觉和感
情的，是在于赤裸裸地应用字母符号，就象那些演算代数题的人的情况那样，
他们不考虑用那些几何图形和语词时常也和用算术或代数的字母符号一样能
得出通常同样的结果。人们常常只是在言语上来推理，心中几乎并没有对象
本身。而这样的知识是不会触动人的；必须有某种活生生的东西来打动我们。
可是人们最通常就是这样来想到上帝、德性、和幸福的；他们谈论着，作着
推理，而并没有明确的观念。并不是他们不能有明确的观念，因为这些观念
是在他们心灵之中的。但他们不想费力来把分析向前推进。有时他们也有对
于一种不在的善或恶的观念，但非常微弱。因此无怪乎它们很少能触动人。
所以，如果我们宁愿要那较坏的，那是因为我们感到了其中所包含的好处，
而既没有感到其中的坏处，也没有感到相反的方面的好处。我们假定和相信、
或者毋宁是仅仅转述别人的信念，或至多是我们以往推理的记忆中的信念，
相信最大的善是在较好的方面，或者最大的恶是在另一方面。但当我们不对
它们加以正面注视时，我们的思想和推理，和感觉相反，只是一种鹦鹉学舌③
它丝毫不提供给心灵什么当下现在的东西；而如果我们不采取措施加以医（，）
①拉丁文，大意已见正文。语出拉丁诗人奥维德（
Ovide，公元前
43—公元
16）的神话诗集《变形》
（Metamorphoses），第
7卷，21。
①原丈为
sourdes，英译作
surd，此词在法文中最普通的意义就是“聋的”，也有“微弱”、“暖昧”等意
义，在语音学上无声的音，即声带不振动的音也叫
sourd，即
surd，数学上则指不尽根数或无理数，见本卷
第十六章，§4。参阅本段接近末尾处。
②意即“盲目的思想”。
③原丈为
Psittacisme，来自希腊文
psittakos即鹦鹉，Liitré法文词典在解释这个词时，也是引莱布尼茨的这
一段和§37的一段话，举例说明它就是“人们象鹦鹉一样思想或说话的一种心灵�