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五、寂静与不动心
为何无常便是苦？虽知无常的事实却无法接受无常的事实，便成为苦。例如亲人的辞世、情人的失欢，是最苦的事。假如有人发生了这种事，而你去告诉他：“一切是无常，看开点，别难过。”他一定会说：“无常是无常，我还是受不了啊！”这个就是苦。
因此，仅仅晓得无常、无我的道理，尚不能真的离苦，要到实证“涅槃寂静”才能离苦。所谓“寂静”是不动，是无我可动的意思；没有我的动作，没有我的存在，不作自我追求，不求自我价值，不求自我表现，那便是无我。涅槃寂静，不是一般人所谓一点生气也没有的死寂状态，乃是我虽不动，而不妨一切都动；我虽没有，而不妨一切都有。
凡夫众生是因业力而有生死烦恼的苦，菩萨是以愿力在苦海中度众生，都不寂静，也没有涅槃。那要到什么时候才能达到寂静和涅槃？小乘要到阿罗汉，大乘要到第八地菩萨阶位时。第八地叫作“不动地”或“无功用地”，什么不动？没有“我”在那边动，所以叫作寂静；无功用就是没有要做什么，即不以业力作为生死的活动，也不以生死中有众生可度，故不必再以发愿来度众生。到了这个程度的人，能够以佛的身份来度化众生。这个时候对众生来讲，他们是存在的，而对他们本身来讲则是不存在。
六、去恶行善
成佛要历经三大阿僧祇劫，修了两大阿僧祇劫才能够进入第八地。通常的修行法是要循着“戒、定、慧”三学以进。“戒”是“诸恶莫作，众善奉行”，也就是说，坏事虽小却不可以做；好事虽小也应该做。“定”通常有九个次第，前面八个是和外道共通的，叫作四禅八定，就是色界四种和无色界四种；此是三界的定，还未得解脱。迨臻于阿罗汉修证的第九个灭受想定，完成无漏的解脱慧，而出三界生死。“慧”可分作有漏和无漏两类，所谓有漏慧是有我的，譬如说：我们承认并且相信无常是事实，观念上也能接受，可是一旦遇到成败得失或生离死别之际，还是无法以平常心来接受那样的事实。一定要获得解脱时的无漏慧才能起作用，这要到小乘初果、大乘初地，才能显现一分无漏慧；至小乘四果、大乘八地以上，纯无漏慧才会出现，所以称为渐修法门。
七、安心与不思善恶
所谓顿悟，便是不需经过三大阿僧祗劫的次第，即以凡夫的身份达到无漏慧的目的。这就是“禅”的方法。现在试举几个例子：
（一）慧可无心可安：当菩提达摩面壁九年之后，慧可去求达摩祖师安心。慧可以为他的心很乱，应该先求一个安心之法，然后好好修行。可是菩提达摩没有这样做，就是不睬他、不管他，让他一直站在洞外。慧可只得很有耐心地一直等待下去，终于乱心不乱，妄心也停了！这个时候，菩提达摩来看看他，慧可觉得机会来了，再跪下来乞求安心之法。菩提达摩便对他说：“好，你既然叫我替你安心，就把你的心拿给我，我来替你安吧！”慧可禅师蓦回头，找他自己的心，竟不可得，结果只好说：“我看不到心！不知道心在哪里。”达摩祖师说：“我已经替你把心安好了。”
这个故事看起来好像很容易，弟子请求安心，老师反问心在何处。弟子觅心不见心，老师就说已为弟子安了心。如果我们现在也照此模式演练一下，能不能得到相同的效果呢？保证不会。为什么？因为那时候的慧可已经到达心无所缘的程度，若不经达摩点破，他还是不知道，可能还要找心安心，当达摩要他把心拿出来时，才发现“觅心不可得”。实际上这便是找“我”而“我”不可得。平常以为的那个“我”，就是那些乱心、妄心所串连而成的幻影。
不妨请诸位查一查自己的心看看，如果仔细查看的话，便会发现我们所谓的心只不过是前念与后念的关系，这种关系的持续连结，就构成了“我”的观念和“我”的执著。但此念头常常在变动，当然没有一个是一成不变的“我”了，能够理解到这一层，也就可以理解到慧可所说“觅心不可得”的意思所在了。可是这个还是观念上的，而当时的慧可，实际上已能够见到自己“无心”的境界。
（二）惠明不思善恶：当六祖惠能大师得到了衣钵，渡江到大庾岭之际，被一个叫作惠明的出家人追上来抢衣钵，想夺回禅法的传承，这时惠能把衣钵放在石上，结果惠明拿不动衣钵，便说：“我不是来抢衣钵的，实是为了求法。”惠能就告诉他：“你既然是为求法，我告诉你一个方法：你不要思善，也不要思恶，你把心里面所有的问题通通摆下，然后再看你的本来面目是什么。”这一个“本来面目”，是指离开生老病死、生住异灭、悲欢离合、成住坏空等四种现象之后。这个本来的“我”究竟是什么？其实离开这四种现象，不可能再找到“我”了，因此惠明照着六祖大师的话去做，结果发现本来面目是什么了。因为除却了“我”的执著，便是悟境的显现。
八、应无所住
以上所举两例，都是禅的顿悟法门，可能有人要问：“顿悟法门，是不是不要修行？”也曾经有人问我：“惠能在没有修行之时，一听《金刚经》就开悟了。这种例子是否非常普遍？”事实上，惠能大师在听《金刚经》之前，是一个打柴的樵夫，那个阶段他虽没有从事打坐、礼诵、念佛、持咒等的修行活动，可是他曾一斧又一斧地砍伐木柴，一根一根地捡起捆好，一步又一步地把柴背负到市上去出售。做这些事时他都能够身心一致，平常他的心念已能静如止水，故当他一听到“应无所住而生其心”的《金刚经》经句时，便马上开悟了。
应无所住的“住”，是“我”的另一种表达方式，是执著的意思，所以“无所住”，就是“无我”。“无住”而“生心”，是说虽不执著于主观与客观的一切现象，可是并不否定那些现象的起起灭灭。不是关闭见、闻、觉、知，而是对于一切接触到的事物，不起瞋爱等的烦恼。因此，这个“心”就不是愚痴的妄心，而是无漏的慧心了。
九、婆子烧庵
在《景德传灯录》另有则“婆子烧庵”的公案：过去曾有母女两人长期供养了一位非常用功修行的禅者，有一天，那位母亲派她的女儿送饭给那个禅者时，告诉她的女儿：“你今天送饭去的时候，把禅者好好地、紧紧地抱一下。”女儿照着她妈妈吩咐的话做了，禅者没有任何反应。第二天这个妈妈自己送饭，并且问说：“师父啊！昨天我的女儿抱了你，感觉如何？”那个禅者的回答是：“枯木倚寒崖。”这位禅者把妙龄少女看成枯木，把他自己当作寒崖，结果老太太拿起扫把来对这个禅者说：“我没有想到供养错人了，你请滚啦！”便把禅者给撵走了，而且放一把火将那间草庵烧了。
为什么婆子要赶走这位少女送抱而不动心的禅者？因为他尚未得智慧心，他有定的功夫，但还没有解脱，他如果真正是个彻悟了的禅师，见到女孩子就是女孩子，怎会变成枯木？禅者自己是人，怎会变成寒崖？
通常有人说，禅修的过程有三个阶段：1。 尚未修行之前，见山是山，见水是水；2。精进修行之中，见山不是山，见水不是水；3。开悟以后，见山还是山，见水还是水。那位禅者把少女投怀看作枯木倚寒崖，既不是常人的心境，也不是彻悟者的心境，乃是正在精进用功的层次。那位婆子逐僧烧庵，看来唐突，其实正是禅家逼人上路的最佳方法，即是顿悟法门。
十、平常的功夫
如何达成顿悟的目的，首先要在日常生活里，时时刻刻注意自己的举手投足与举心动念，不仅生活得清清楚楚，而且经常要在稳定、平衡、轻松的心态下努力不懈。如何做到这种程度？就是当你无论做什么事或面对什么人的时候，首先放下瞋、爱、得、失的自我观点，然后实事求是、就事论事地从事各项活动。例如你煮饭，乃至你打扫、睡觉、读书、工作，都全心全力以赴，若能胸中无私，加上心无二用，就是禅的平常功夫。将此功夫持之以恒，则纵然不能顿悟，已是快乐之人。
不过这种功夫也不是想做就能做到的，一般人碰到单纯的事和普通的人，大概还能用平常心来对待，如果遇到亲情、爱情等的情感问题，或遭到财产、名誉、地位等重大的得失关键之际，就不容易用平常心来处理了。所谓平常心，就是在日常生活中看惯、听惯、受惯、做惯的心情，要以惯常的心境来处理反常的一切现象，而对任何不得了的天大事情，能够当成平素的家常事来接受它、处理它。
十一、介绍三种方法
平常心就是禅修者的慧心，实在太好，可是相当难得，因此需要使用方法使情绪化的心境净化平衡。最实用而简便的方法就是双手合掌，然后用你的两眼看着你两手中指的指尖，专注地保持这个姿势，三十秒至一分钟之后，你的心绪自然平衡下来。
另外一个方法是注意你的呼吸，留心出入于鼻孔的气息，也能平息你的情绪。
还有一个办法是念“南无阿弥陀佛”，或念“南无观世音菩萨”的圣号。念阿弥陀佛及观世音菩萨，不仅身后能够往生西方，也能为现世带来平安和好运。
这些都是修行平常心的方法。这些方法能使情绪平静的原理，便是移情作用，即是从用合掌、看呼吸、念圣号等专注的念头，来代替那些使你的情绪波动的心念。如果经常这样做，就能经常保持平稳和谐的心境。好像为了让建筑物免遭雷击，就得预先装置避雷针一样。
如果经常使用上述的方法纾解不平衡的情绪，有一天当你的功夫纯熟的时候，猛然间反问自己：“我的本来面目是谁呀？”“合掌的是谁呀？”乃至“念佛的是谁呀？”其中的任何一问，都有可能使你顿悟三世诸佛本来就是与你同一鼻孔出气的。诸位想不想顿悟啊？想！既然想，就请从经常保持平常心开始。
十二、问答讨论
问：请问法师现在已经到什么样的境界了？
答：现在很清楚地告诉你，我到我现在这样的境界。
问：我们毕竟是生活在这么现实的世界里，各种红尘的声音都随时在激荡着我们，要怎样才能克制自己不受影响？
答：我刚才讲过，先要有理论的观念来疏导，然后要有修行的方法来实践。一定要有理论配合方法来做。有了理论方法，才是正确的实践方法；要以方法来实践理论所指引的目标，才是有用的理论观念。讲理论虽然也能够疏导自己，可是仅仅讲理论、观念，可能没有办法解决你的根本问题，所以必须要有方法的实践。
问：请问法师，就像法师所讲的，我们这个世界这么乱，世间这么无常，除了有个人的心理、生理的问题，还有种种人与人之间以及环境的问题，那么请问法师，我们这个世界还有救吗？
答：如果世界没有救，我今天就不来做这次演讲了，因为世间众生（人）都有得救的可能，所以我来演讲佛法。不要那么消极、悲观，世间的情形就是这个样，所谓乱、无常，这是正常的现象，如何从这个正常的现象之中使得我们少一点麻烦，少一点冲突，少一些痛苦，这就要用方法、观念来教育、训练，来�