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孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。（性有仁、义、礼、智之端，心以制之，惟心为正。人能尽极其心，以思行善，则可谓知其性矣。知其性，则知天道之贵善者也。）存其心，养其性，所以事天也。（能存其心，养育其正性，可谓仁人。天道好生，仁人亦好生。天道无亲，惟仁是与。行与天合，故曰所以事天也。）夭寿不贰，身以俟之，所以立命也。”（贰，二也。仁人之行，一度而已。虽见前人或夭或寿，终无二心改易其道。夭若颜渊，寿若邵公，皆归之命。正其身，以待天命，此所以立命之本。）
＇疏＇“孟子”至“命也”。○正义曰：此章指言尽心竭性，足以承天，夭寿祸福，秉心不违，立命之道，惟是为珍者也。“孟子曰：尽其心者”至“所以立命也”者，孟子言人能尽极其心以思之者，是能知其性也。知其性，则知天道矣。知存其心，养育其性，此所以能承事其天者也。以其天之赋性，而性者人所以得於天也，然而心者又生於性，性则湛然自得，而心者又得以主之也。盖仁、义、礼、智根於心，是性本固有而为天所赋也。尽恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，则是知仁、义、礼、智之性。知吾性固有此者，则知天实赋之者也。如存此恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，以长育仁、义、礼、智之性，是所以事天者也，是性即天也。故存心养性，是为事天矣。又言人之於命，虽有或夭或寿，但操执其心而不仁也。既夭寿不二，而修其身以待其在天者如何耳，如是所以为能立命之本也。以其夭寿皆定於未形有分之初，亦此而不二也，不可徼求之矣，但其在我以待之，是为立命也。如於夭寿而二其心，以废其所以其在我者，则非所以立命者也。《商书》云：“我生不有命在天。”是其意也。
孟子曰：“莫非命也，顺受其正。（莫，无也。人之终，无非命也。命有三名，行善得善曰受命，行善得恶曰遭命，行恶得恶曰随命。惟顺受命为受其正也已。）是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也。（知命者欲趋於正，故不立於岩墙之下，恐压覆也。尽身之道，以寿终者，得正命也。）桎梏死者，非正命也。”（畏、压、溺死，礼所不吊，故曰非正命也已。）
＇疏＇“孟子曰”至“非正命也”。○正义曰：此章指言人必趋命，贵受其正，岩墙之疑，君子远之也。“孟子曰莫非命”至“非正命也”者，孟子言人之死，无非是命也，然当顺受其正，尽道以生死也。《书》云：“惠迪吉。”是其顺受其正之旨也。是故知命之君子，不立身於岩墙危险之下，以其能压覆人也。是以尽其身之道而死亡者，乃为受正命而死也；陷於刑狱，为桎梏而死者，非受正命而死也，以其不能尽身之道而顺受其命而死也。桎，足械也。梏，手械也。今刑狱匣手足者也。案孔子云人有三死而非命：饮食不节，劳逸过度，是病其杀之者也；居下位而上诬其君，嗜欲无厌，是刑其杀之也；以少犯众，以弱侮强，是兵其杀之者也。又云人有三死而不吊：有畏而死者，有压而死者，有溺而死者。○注“莫，无也”至“正也”。○正义曰：云“命有三，行善得善曰受命”者，如舜闻一善言，见一善行，沛若决江河而莫之御，而终得升于帝而崩是也。“行善得恶曰遭命”，如《淮南子》“伯牛有癞”，《论语》曰“伯牛有疾，孔子自牖执其手，曰亡之命矣，夫斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也”，包曰“伯牛有恶疾”是也。“行恶得恶曰随命”，如舜之四凶之类是也。○注“畏、压、溺死，所不吊”。○正义曰：《礼》於《檀弓》云：“死而不吊者三，畏、压、溺。”郑氏云：“谓轻身忘孝也。畏，人或时以非罪，故己不能有以说之，死之者，孔子畏於匡是也。压，行止危险之下是也。溺，不乘桥船是也。”《荀子》曰：“夏首之南，有人曰涓蜀梁，其为人善畏，明月而宵行，俯见其影，以为伏鬼也。仰视其发，以为立魅。背而走，比至其家，失气而死。”是亦畏死者也。又秦武王时，大蛇从身出，复入穴，五女示之，五子拔蛇，压杀五女。是压死者也。尾生与女子期於梁下，水至不去，抱梁柱而死。是溺死者也。孟子之言，其趋则一也。
孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益於得也，求在我者也。（谓仁行义，事在於我。我求则得，我舍则失，故求有益於得也。）求之有道，得之有命，是求无益於得也，求在外者也。”（谓贤者其天爵而人爵从之，故曰求之有道也。天爵者，或得或否，故曰得之有命也。爵禄须知己，知己者在外，非身所专，是以云求无益於得也，求在外者也。）
＇疏＇“孟子”至“者也”。○正义曰：此章指言为仁由己，富贵在天，故孔子曰：“如不可求，从吾所好。”孟子言仁、义、礼、智，性之所有，如就性而求之则得之，舍而不求则亡。是则仁、义、礼、智，求之有益於得者也，是求之在我者也。以其仁、义、礼、智，有生之初性固有者，是为在我者也，是为天爵也。求之有道，则其天爵而人爵从之故也。既其天爵，而人爵或有不得者，是或得或否，是得之有命也。是则人爵求之无益於得也，是求之在外者也。以其人爵非身所专，故为在外者也。如《论语》云“求仁而得仁”，是求则得之之谓也。《易》云“舍尔灵龟，凶”，是舍则失之之谓也。《诗》云“恺悌君子，求福不回”，是求之有道者也。《荀子》云“君子能为可用，不能使人必用己”，是得之有命者也。孟子所以言之以此。
孟子曰：“万物皆备於我矣。反身而诚，乐莫大焉。（物，事也。我，身也。普谓人为成人已往，皆备知天下万物，常有所行矣。诚者实也。反自思其身所施行，能皆实而无虚，则乐莫大焉。）强恕而行，求仁莫近焉。”（当自强勉以忠恕之道，求仁之术，此最为近也。）
＇疏＇“孟子”至“莫近焉”。○正义曰：此章指言每必以诚，恕己而行，乐在其中，仁之至也。孟子言人之生也，万物皆备足於我矣，但能反己思之以诚，不为物之丧己，是有得於内矣，有得於内，则为乐亦莫大焉。以其外物为乐，则所乐在物，不在於我，故为乐也小。以内为乐，则所乐在己，不在物，其为乐也大。又言勉强以忠恕之道而行之，以求仁之术为最近，故传有云“仁者必恕而後行”，是之谓也，斯亦“力行近乎仁”之意欤。
孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”（人皆有仁义之心，日自行之无所爱，而不能著明其道以施於大事；仁妻爱子亦以习矣，而不能察知可推以为善；由，用也，终身用之，以为自然，不究其道可成君子：此众庶之人也。）
＇疏＇正义曰：此章指言人有仁端，达之为道，凡人用之，不知其为实也。孟子言仁义之道人皆有之，然而行之而不著，则其迹不能彰明；习此仁义之道而不察，则其理不能推明；终身用而行之，而不知其是为道：凡如此者，非君子者也，是则为凡众者矣。故孟子以此闵之。
孟子曰：“人不可以无耻。（人不可以无所羞耻也。《论语》曰：“行己有耻。”）无耻之耻，无耻矣。”（人能耻己之无所耻，是为改行从善之人，终身无复有耻辱之累也。）
＇疏＇正义曰：此章指言耻身无分，独无所耻，斯必远辱，不为忧矣。孟子言人之不可无其羞耻也。人能无耻而尚有羞耻，是为迁善远罪之人，终身无复有耻辱累之矣。案《礼》云：“君子有五耻：朝不坐，燕不善，君子耻之；居其位，无其言，君子耻之；有其言，无其行，君子耻之；既得之，又失之，君子耻之；地有馀而民不足，君子耻之。”如此，则人可以无耻乎？此孟子所以有此言，而救时之弊与。
孟子曰：“耻之於人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。（耻者为不正之道，正人之所耻为也。今造机变阱陷之巧以攻战者，非古之正道也。取为一切可胜敌之宜，无以错於廉耻之心。）不耻不若人，何若人有？（不耻不如古之圣人，何有如贤人之名也？）
＇疏＇正义曰：此章指言不慕大人，何能有耻。是以隰朋愧不及黄帝，佐桓公以有勋；颜渊慕虞舜，孔子叹庶几之云。孟子言人之所以耻者，以其为不正之道也。不正之道，正宜羞耻而无为之也，是为耻之於人为大者也。今之人乃造机变阱陷，藏兵之巧，以为攻战者，是为不正之道也，是无所用而耻之也。如不耻不若古之圣贤，何能有古圣贤之名也！○注“隰朋颜渊”。○正义曰：凡於赵注有所要者，虽於文段不录，然於事未尝敢弃之而不明。今有以隰朋不及黄帝，佐齐桓以有勋；颜渊慕虞舜，仲尼叹庶几也。案杜预《春秋传》云：“隰朋，齐大夫也。”《史记》注云：徐广曰：朋或作崩，常愧耻不若黄帝之为人，後齐桓得之，辅佐桓公，四十一年卒。颜渊慕虞舜。案《经》云：“颜渊曰：‘舜何人也？予何人也？有为者亦若是。’”孔子所以曰：“回也其庶乎屡空。”是其叹也。赵注所以引而为解文。
孟子曰：“古之贤王好善而忘势。（乐善而�