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观」的境界。所以，修「止」就能得到一种非常快乐、愉悦的体验，而这种愉悦的体验能进一步让我们得到一种空明的感受。所以可以说止、观是不二的，不能将它们完全分开来，但对于初修者，则需将二者分开教导．有了很强的「止」修基础时，就能进一步进入「观」．「观」在这里所解释的定义是安住于心的体性之中，没有任何的迷惑、思惟和念头。在这时候，我们所有的迷惑都不再需要任何的东西去清除，因为这时我们的迷惑已不再存在了。修行获得最後的成果，对于烦恼已经能够完全的调伏、控制。过去是烦恼控制我们，可是现在我们已能完全掌握，不再被烦恼所控制。其实，到最後的阶段，已无一丝恼悼，到这时，已是无修的境界，就是已完全开发了佛的所有功德，已完全去除了所有的烦恼、无明、迷惑 以及所有微细的念头，而获得完全的智慧。在这时，因已有完全的智慧，所以不须再用修行来净化自己。
接下来谈到大手印的四瑜伽（译注：［瑜伽］本身为相应，此指与实相相应）。
在大的印的修行是，会产生乐、明……等各种觉受。这些觉受其实就是大手印四瑜伽中的第一瑜伽——专一瑜伽的体验，差不多相当于五道之中的加行与资粮道。专一瑜伽又分为下、中、上品。下品专一指一种非常清明的觉受，没有任何的思惟、念头，感觉非常的愉悦。可是这种觉受有时来，有时去，不一定时常都有。中品专一是指在开始上座修行以后，直到下座的这一段期间，不论十小时、二十四小时，不管时间多长，在座上的期间都能保持无念的状态。上品专一是指清明的觉受能继续不断，不管是在座上修行，或是下座四威仪之中，这种光明都可以持续不断。
第二种大手印的瑜伽是离戏瑜伽，相当于大乘中的菩萨初地，也可分为下、中、上三品，下品离戏指不仅在理智上能了解，也能真正证悟一切诸法的空性，没有任何的生、住、灭。中品离戏指不但证悟一切诸法皆空，且证者与被证，主客都无实体存在。上品离戏是指能觉察万法的心与被察觉的万法，二者皆空，而同时，心、法与大手印是无二分别的，此为下、中、上三品离戏瑜伽的涵意。
第三种是一味瑜伽。在此阶段的证悟是觉者的心与万物的感觉合一不分，这种无分是超过二元对立等是非对错的观念，就像是一味一样，也好像把水融於水中，因为两种都是水的缘故，无法将其隔开分别。因此，这种单一的体悟就称作［一味］。它在大乘中等于二到七的菩萨地，又可分为下、中、上三品。下品一味，行者走到一个我任何判取的阶段，超越了悲、喜、好坏、清浊的概念。这些主客对立的现象对此阶段的行者来说，完全是一味无二分别的。中品一味——既是已无任何分别，便证到一种真正的智慧。
第四种是无修瑜伽。之前我们谈过修行的目的就是要去除我们的无明迷惑、净除我们的业务恼障、开展我们的证悟功德等，但在此阶段，由于已开展圆熟了一切，因此不再需要清净或净除什么，也不再需要有任何修行。无修瑜伽又分下、中、三品。下品无修已无修者、修行以及修对象，达三轮体空境界。中品无修已完全净除了烦恼与所知二障，但还留有非常微细的习气在我们四周飘浮——这各微细的业障在此阶段被净除了。上品无修是不论书夜六时，都能够保有清明，完全的光明体验。这时就证得了如来藏，也就是心的体性。有时我们也说是［母子光明会］，好像母亲见到了儿子。此时我们的修行已与光明融合为一，也不得到了完全的证悟。在大乘或显教里，我们把这归为八到十的菩萨地。我们也同时要记住，刚刚开示的都属于金刚乘的修行。金刚乘的特点是修行非常猛利，且能快速成就，但行者必须本身具备修习金刚乘的条件（功德）。这些条件当中，尤其是过去世曾累积福德，再其次是对上师完全不变的虔敬心。若对上师的虔信心有动摇或改变的话，密续修行成就的机会便十分渺茫了。为何破坏了跟上师的关系，便无法得到证悟的机会了呢？就好像我们若想获得牛奶，便要依靠牛只，若把牛杀了，我们便绝对得不到牛奶了；或者若想要蛋，便要依赖母鸡，若杀了母鸡，也无法拿到蛋了。同样的，要依金刚乘修行证悟成就，便完全要依赖上师，因此，对上师要有不可动摇、非常坚稳的虔信心。
刚才的四瑜伽，每个部分为下、中、上三品，也就是大手印的四瑜伽可分为十二个阶次；证到最後一个阶次时，就是第十三地，或曰金刚地。如果你们问谁已证入了最後的金刚地的话，例如，就在我第一天提到过的祖师帝洛巴、那洛巴，以及第一世蒋贡康楚罗卓他那本身，和他的上师贝玛汪波——第九世泰锡杜，还有就是第十六世大宝法王让炯立佩多杰，这些在无断传承的黄金念珠上的上师们都已证人金刚地。由于他们的证量，因此被称为世代无问傅承的黄金念珠（或译「金鬘」）。这些上师的外表看起来虽然都不一样，但他们的内证成就却是相同的，因此被称为噶举传承的持有者。他们都己证得了如是智，也证得了如显智。也就是他们的智慧已证得了一切如是，以及一切如是所显。
就如同我之前提过的，我们现在能有机会遇到，且受教於无断传承黄金念珠的诸宝上师，应感十分幸运。如果我们对上师有虔信的心，加上精进不退的毅力，便不可能不会成就证悟。因为一个人真正证悟了后，才能成为传承的持有者，而「噶举」之意即是口传或相承，也就是上师将其证悟完全传予弟子，而弟子能证悟到与上师完全一样的果位。所以我们不要感到气馁，自觉不行，因为就像蒋贡仁波切鼓励我们的话，说虽然他自己也是生在末法时代，既不聪明，也不特别精进，但由于上师的慈悲加持，所以才能得到证悟。他真的对我们鼓励很大，他说只要我们能精进修行，对上师有无可动摇的虔信心，便能得到与上师同等的证悟。我再次强调，这个传承法教的清净，行者若能在其中清净修行的话，便不可能不得到证悟。即使是生在这个末法时代，只要藉著对上师的虔信心，证悟是绝对可能的。这个教法不单指噶玛噶举的而言，它也同时指著噶举派的四大八小，以及大手印、大圆满、中观等。事实上，它就是佛陀所传的八万四千法门的精髓所在。所以，如果我们能正确努力的依教而修的话，便不再需要任何其他的方法了。
最後，第一世的蒋贡仁波切除了赞叹这个清净的传承，以及大手印的法教和修行外，也祈求想与这个实修傅承和法教结缘的学子，都能快速早日成就。
以上就是依据第一世蒋贡康楚的＜大手印证道歌＞所做的解说。诸位若有问题，可以发问。
问答录（七）
问：我们如何知道自己是否具足条件修习金刚乘？
答：很显然地，我们在过去一定积聚过功德，今日才有这样珍贵的人身；而且很明显地，我们一定曾积聚功德，才会对佛法，特别是金刚乘的佛法产生兴趣，今日才能来此听法。这都表示我们资粮的累积做得相当不错，因此如果问，我们是否可以修行金刚乘，答案当然是肯定的。但现在问题的症结不在于我们是否曾积聚功德、具足条件，而是在于我们修行的意愿和热诚有多强。
问：请问如何找寻一位具德上师？
答：我自己不是一位具德的上师，因为我没有任何证悟，但肯定的是我所传给大家的教法是清净无断的大手印教法。因此重要的是上师给你的教法，而非你由哪位上师获得它。在西藏有这样的说法，你若拿到一块黄金，即使是从一个哑巴或乞丐那里得到的都没关系，只要金子是纯的就可以。因此在这个末法时代，我们也不要对上师的选择太过挑剔，因为我们也许没有多少机会去找寻最好的上师。重点在于我们自己本身的修行与法门必定是要清净的，至于是哪一位给的，并不那麽关系重大。就像蜜蜂在花丛中飞来飞去采蜜时，它并不挑什麽红花、白花，一定要某个颜色的花它才肯采，只要有花粉，它便能采，因为主要要找的就是花粉。所以这点也关系到我们对上师的虔信心，因为我们如果太挑的话，对上师的虔诚往往便很容易动摇，一点不稳固。举例来说，有天玛尔巴向密勒日巴问道：「你真的对我有足够的虔信吗？」密勒日巴富时确实对上师有完全的虔敬心，他甚至可以把自己的生命奉献给上师，他觉得自己的虔诚已到极限，几乎超出了能力，因此简直无法相信玛尔巴还这样问他。但玛尔巴说：「你对我不够虔诚。」可是等到他自己证悟後才了解到，过去自己对上师的虔诚心是多麽微不足道，证悟前与证悟後的虔敬心，程度上根本差太远了。我们仍处凡夫阶段，就算自认对上师的虔诚已十分足够，它其实仅是小小的一点而已，仍无法与证悟的心相比（译注：本题中，仁波切要我们不要太挑上师，但似应仅指具格的金刚上师而论。具格的金刚上师有两种，一是转世的仁波切，从小接受做为金刚上师的种种严格训练．另一种则是闭过三年关的喇嘛，由其上师认定其传法的资格）。
问：如何启修大手印？
答：我昨天开示过，在修学佛法的过程中，首先要对佛法在理智上做一番正确的了解，对佛法的知识要具备，对轮回的无常也要观透。这些都具备的话，修行就会变得比较容易。反之，若我们对轮回有所执著，感觉它们是真实存在的，那麽这样的修行紧比较困难，这些在蒋贡仁波切的教法中也提到过了。要起修大手印前，要如前所说，应先对佛法生起正确的知见，还要修止观、修定，在日常生活中多积聚功德——譬如做布施等——还要发菩提心，像这一类都是修大手印的基础，先要具备。
最後到此结束，我们要做功德同向。愿把此次依蒋贡仁波切的《金刚证道歌》——「大手印」所做的讲解，以及大家前来聆听领受法教的功德，回向给一切众生，愿都能速证金刚持，并悟大手印，得到完全的解脱。
（编按：一九九三年，台北噶举佛学会开示，李佩光口译）
空性的体悟
——认知真实的自心本性
学佛精进的人常会念及生命的短幻，因为我们从不知未来将如何，或何时我们会过去。禅观死亡的种种以及何时它将到来，会让我们学习了解生命的无常，进而生起出离心，并藉此减少对尘俗一切的执著．
就像我们计划由一个地区搬到另一个地区一样，聪明的人心里先有个谱，娴熟的在心里计划著，事先把琐碎杂务的事做好。这样子，新房子一切准备妥当後，便只等搬入；人一旦到达，就能马上全心安顿下来，且不必再去操心刚搬离的旧房子。
同样地，了解生命的短暂和无常，可以让我们投入更多的精神在修行上，而这是一件比耽於物质享乐更具大利的工作，因为财富一件都带不走的大限随时会到；的确，我们连自己的一缕头发都带不走的时刻一定会来的。
我们的朋友也许现在都很乐意帮助我们，但将来他们、或者任何东西、财富，便都一点也使不上力了。我们是�