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Krti”意指行善者。无神论的规划者们有的很聪明，也有德行。因为任何大型计划，无论好坏，要实施就必须要有智慧。然而，无神论者的心思不恰当地用到对抗至尊主的计划上去了。把无神论的规划者叫做恶徒，是说他们的智慧和努力用错了地方。
《博伽梵歌》清晰地谈到，物质能量的作功完全在至尊主的指导下进行，没有自主权。就像影子一样，随形而动。但物质能量仍无比强大，一点也不敬神的无神论者不知其所以然，也不知道至尊主的计划。无神论者在假象虚幻和情欲与愚昧形态中不能自拔，所有计划一一受挫，就象嘿然亚卡西普和茹阿瓦那的情形一样，在物质层面上，两者都是有学识的科学家、哲学家、管理者和教育家，但其计划却受挫粉碎。这些恶徒，有四种类型，现概述如下：
一、穆达“mudhsa”，愚不可及的蠢货，象负重的畜牲。他们想独享自己劳动的成果，不愿拿出献给至尊。重压在负的最典型的畜牲是驴子。憨厚的驴子在主人的驱赶下没日没夜拼命地干活，不知道为的是谁。有一把干草填肚就感到满足了；尽管担心主人鞭打，提心吊胆，要是能睡上片刻也自得其乐；哪怕是冒着再三被对方踢打的危险，只要是能满足性欲，驴子都会心满意足。有时也吟诗作赋搬弄哲学，但驴子的叫声只会骚扰他人。这就是获利性工作者的处境，他们愚昧无知，不知道应为谁工作，不知道卡尔玛（活动）是为着亚给雅（献祭）的。
经常听到那些日夜劳碌以减轻自定责任负担的人说，没有时间听关于生物的永恒性的问题。对于这些“愚人”，物质所得（虽然容易毁灭），就是他们生命中的一切了。而事实上“愚人”享用的只是很小的一部分劳动成果。有时，利益驱使他们通宵达旦，日夜不眠地工作，有的可能得了胃溃疡或消化不良，肚子空空，也无怨言，为了假象中的主人的利益，他们顾不得什么黑夜。这些愚蠢的劳作者，不知道谁是真正的主人，宝贵的时间浪费到侍奉财神上去了。不幸的是，他们根本就不皈依至尊主不说，也不花时间从正当的来源聆听至尊主。吃屎的猪猡不会理会酥油和糖做的甜品。同样，愚昧的劳作者会继续四处打听摇曳不宁的俗世中能刺激感官的消息，不会去聆听那推动物质世界的永恒的生命力。
二、另一类杜斯克瑞提（duskrti）或恶性，称为那茹阿达玛（naradhama）最低劣的小人。“Nara“指人，“adhama”指最低级的。840万种生命中，有40万人种。其中有多种大多是未开化的低级人类生命形式。政治、社会和宗教生活规范化了的才是文明人。政治和社会都充分发展，而缺乏宗教规范的也应算作最低劣的小人一类。没有神的宗教不是宗教，因为遵守宗教规范原则的目的在于认识至尊真理和人与他的关系。在《博伽梵歌》中，奎师那清楚地表明，在他之上没有别的权威，他就是至高无上的真理。文明的人生是为了恢复失落了的与至尊真理、全能的至尊人格神首的永恒关系。谁丧失了这个机会，谁就与最低劣的小人同类。我们从启示经典知道，当婴儿还在母亲子宫里时（一个极不舒服的环境），就向神祈求降生，保证出生后只崇拜他。有难时向神求救，这是每种生物都有的自然本能，因为生物与神是永远相连的。但孩子出世后，受到虚幻能量的影响，忘记了出世前的困苦，也忘记了解救他的人。
恢复孩子昏睡的神圣知觉，是家长的天职。宗教原则的宝典《玛努萨密塔》训示的改造仪式的十项程序，是为四社会阶层及四灵性阶段中恢复神觉的目的。然而，当今之世，无一严格遵行，所以，百分之九十九点九的人都是最低劣的小人。最低劣的小人充斥整个人口，无怪乎其所谓的教育在强大的物质自然能量中变得毫无效用了。以《博伽梵歌》来看，所谓有才识的人，指的是平等看待博学的布茹阿玛那、狗、奶牛、大象和食狗者的人。这才是一个真正的奉献者的眼界。以神圣的导师降世的神的化身圣尼提安南达帕布拯救了两个坏透了的最低劣的小人：佳盖和玛代兄弟，显示真正的奉献者是如何恩慈对待最低劣的小人的。所以，被人格神划入另册的最低劣的小人，只要得到奉献者的恩慈，也能重新恢复灵性知觉。
柴坦尼亚玛哈帕布在推广巴嘎瓦塔…达尔玛（bhagavata…dharma）即奉献者的活动时，圣主柴坦尼亚玛哈帕布倡导人们恭顺地聆听人格神的讯息。精华就是《博伽梵歌》。最低贱的人只有恭顺地聆听才能获得解脱。遗憾的是，他们连听这些讯息都拒绝，哪还会皈依至尊主的意志呢？最低贱的人类，是完全无视人生的首要责任的恶徒。
第三类称为玛亚亚帕瑞塔…给亚那（mayayapahrta…jnaanh）即知识被假象偷去了的人。这些人，在虚幻的物质能量影响下，渊博的知识也变得全无价值。他们大都是些有学识的人物，伟大的哲学家、诗人、文人、科学家等。然而，为虚幻的能量误导，不服从至尊主。
这类玛亚亚帕瑞塔…给亚那现在为数不少，在《博伽梵歌》学者中也不乏其人。《博伽梵歌》以简单明白的语言宣布，圣主奎师那就是至尊人格神首。没有等同于或比他更伟大的权威了。他是人类的父亲布茹阿玛之父。事实上，奎师那不仅是布茹阿玛之父，也是人类生命之父。他是非人格梵和超灵（Paramatma）的根源，每个生物中的超灵都是其全权部分。奎师那是万物的源头，人应皈依到他的莲花足下。虽然说得这么清楚，知识被假象偷去了的人对至尊人格神首，仍是冷嘲热讽，视其为常人。他们不知道，蒙福的人体生命正是按至尊主永恒超然的特性设计的。
不在使徒传系（parampara）内的，知识被假象偷去了的人，妄自对《博伽梵歌》作的种种解释，都是灵性理解道路上的障碍。这些受蒙骗的阐释者不会皈依圣主奎师那的莲花足，也不教导其他人遵行这条原则。
四、第四类恶徒杜斯斯克瑞提（duskrti）叫做“asuram bhavam
asritah”即按邪恶原则行事的人。这一类是公然的无神论者。有的振振有辞地争辩说，至尊主绝不可能降临物质世界，却又提不出确切的理由来说明。还有人置《博伽梵歌》的宣言于不顾，硬要按其反面把至尊主说成是从属于非人格形象的。无神论者嫉妒至尊人格神首，便在大脑工厂中炮制出许多非法化身来。他们以诋毁贬低人格神为其生活目标，是不可能皈依圣主奎师那的莲花足下。南印度的师瑞雅沐拿查尔亚阿尔班达茹说：“我的主啊！尽管你有非凡的品质、形象、活动；尽管所有真善的启示圣典都证实了你的人格性；尽管品质神圣精通超然科学的著名权威都承认你的存在，我的主啊！你却是无神论者所不可知的”。因此，（1）愚昧十足的蠢货；（2）最低级的人；（3）受蒙骗的玄思者；（4）公然的无神论者，此四者，如上所述，虽有灵性和权威的规劝，根本不会皈依在人格神的莲花足下。
16。巴茹阿特的俊杰啊！有四种虔诚的人，对我作奉献服务：苦恼者、追求财富者、好问者、和追求绝对知识者。
要旨：与恶徒不同，这些都是拥护圣典的规范原则的，因此称他们为苏克瑞提那“sukrtinah”，即遵循圣典的规范守则，遵守社会和道德法律，在一定程度上敬爱至尊主的人。他们中有四种人，即有时有苦恼的，有时需要钱的，有时好奇好问的，以及有时探究绝对真理的知识的。他们在不同的情形中为主作奉献服务。但不是纯粹的奉献者，为的是通过服务换取个人愿望的实现。而纯粹的奉献服务是没有私念，不求获取物质利益的。
《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》（1。1。11）这样定义纯粹奉献：
“欣然为至尊主奎师那作超然爱心服务，而不欲从功利性活动或哲学玄思中获取任何物质利益，这就是纯粹的奉献服务。”
这四种人为至尊主作奉献服务，在与纯粹奉献者的联谊中将得到彻底的净化，也会成为纯粹奉献者。至于那些恶徒们，他们自私自利，不守规则，又没有灵性目标，奉献服务对他们来说是很难的。但也不尽然，有些恶徒碰巧接触到了纯粹奉献者，也成了纯粹奉献者。
常在功利性活动中忙忙碌碌的人，遇到物质烦恼时，便会来到主跟前，就会在这个时候与纯粹奉献者打上交道，也会在烦恼之中成为主的奉献者。那些心无宁绪的茫然者，有时也会去找纯粹奉献者倾谈，会向奉献者询问起神。同样，当冷漠清高的哲学家们才竭智疲，在知识的每一个领域碰得焦头烂额时，有时会想起去了解神。于是会来到至尊主面前，献上一份奉献服务。在至尊主或他的纯粹奉献者的恩慈下，他们会超越出非人格梵和区限化超灵的知识范围，直接迈进神的人格概念之中。总的来说，当烦恼者，好问者，知识的追求者，以及谋财者，远离了一切物质欲望，完全明白了物质收益与灵修进步毫无关系时，他们就成了纯粹奉献者。只要还没有达到这净化了的境界，为主作超然服务的奉献者身上就难免不打上获利性活动、追求世俗知识等的烙印。因此，必须放下这一切，才能达到纯粹奉献服务的境界。
17。这些人中，知识完全又常作纯粹奉献服务的最为优秀。他对我笃爱至深，我对他也是钟爱备至。
要旨：如果能完全远离所有物质欲望的污染，那烦恼者、好问者、囊中空空者和追求至高无上的知识者，便都能成为纯粹的奉献者。他们当中，认识了绝对真理，脱尽了物质欲望的，就真真实实地成了主纯粹的奉献者。而在这四种人当中，有了完全的知识，同时又作奉献服务的奉献者，圣主说他是最为优秀的。在求索之中会逐渐明白，真正的自我不同于物质躯体，再进一步，就会认识非人格梵和超灵（Paramatma）。而只有完全净化之后，才能觉悟到其原本地位原来是神永恒的仆人。所以跟纯粹奉献者联谊，好问者、烦恼者、迫求改善物质条件者以及有真知灼见者，都会变得纯粹。但在准备阶段，完全知道至尊主，同时履行奉献服务的，主十分宠爱。对超然的至尊人格神拥有纯粹的知识，又受到奉献服务的保护，任何物质也休想污染到这样的人。
18。毫无疑问，这些奉献者全都是高尚的灵魂，但更有处于认识我的知识之中的，我把他看作就象我自己。他投入对我的超然服务中，必能到达我——最高最完美的目标。
要旨：这并不是说，知识不完全的奉献者，就不