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第一章 导言
有一次，世尊在一个名叫劫摩沙的俱卢聚落和俱卢族人同住。在那里，世尊向比丘们说法。
“比丘们！”他说。“世尊！”比丘们答道。于是世尊说了以下的话：
“比丘们，对于凡夫只有一条路可以导致清净，克服忧愁哀伤，祛除苦楚悲痛，得到正当行为的准则，体证涅磐。”这条路就是四念住（注一）。
“是哪四念住呢？”
“比丘们啊！比丘在日常生活中，对于身体，须随时注意观察，精进警觉，念念分明，则能祛除淫欲、悲痛；对于感受，须随时注意观察，精进警觉，念念分明，则能祛除淫欲、悲痛；对于心意，须随时注意观察，精进警觉，念念分明，则能祛除淫欲、悲痛；对于诸法，须随时注意观察，精进警觉，念念分明，则能祛除淫欲、悲痛。”
注一： 在库兴氏手抄本巴利文长部经觉音疏dhi对摺本中有云：再说，就如同一个善于制造箩筐的人，有意制造各种粗细席、箩、篓、篮，以及其他类似制品，将一大截竹子劈成四片，取其中一片，再将它劈开，用以制造所需之物；完全一样的情形，世尊为了要替众生多辟途径，易于熟练，乃将其实只有一项的正念，依所念的题材分为四部而说：“有四念住。何者为四？比丘们啊！比丘在日常生活中，须观察身体……”等语。之后，又取四念住之一，将身体予以分析，而就题发挥说：“比丘们啊！怎样（观察）呢……”
第二章 身念住
第一节 念出入息
“比丘们啊！比丘应怎样在日常生活中，随时注意观察身体呢？”
“比丘们啊！比丘在退居林中的时候，或到树下，或到隐僻无人之处（注一），珈趺而坐，身躯端直，专心系念出息入息。在呼出一口长气时，对他呼出的长气，心中了了分明。在吸入一口长气时，对他吸入的长气，心中了了分明。在呼出一口短气时，对他呼出的短气，心中了了分明。在吸入一口短气时，对他吸入的短气，心中了了分明。他须训练自己，分明觉知他所有的出息和入息。他须训练自己，使出息（微细）安静，训练自己，使入息（微细）安静（注二）。比丘们啊！就象一位技术高明的旋盘工，或旋盘工的学徒，将旋盘做一次长转时，对他旋盘所作的长转，心中了了分明；将旋盘做一次短转时，对他旋盘所作的短转，心中了了分明。比丘们啊！完全一样的情形，比丘在呼出一口长气时，对他呼出的长气，心中了了分明。在吸入一口长气时，对他吸入的长气，心中了了分明。在呼出一口短气时，对他呼出的短气，心中了了分明。在吸入一口短气时，对他吸入的短气，心中了了分明。他须训练自己，分明觉知他所有的出息和入息。他须训练自己，使出息（微细）安静，训练自己，使入息（微细）安静。
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身（的实相）（注三）不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”
注一： 对摺本dhi 中有云：“退隐至林中，或树下，或杳无人迹之处。”这说明了应选择什么样的居处才最适宜于修念住。以这位比丘来说，他的心久著于色等诸尘，不能一时系于禅定的行处，犹如驾在一群悍牛身上的车子一样，不能循轨前进。因此，就象一个牧牛人想驯服一只喝了悍牛的奶长大的凶悍小牛一样，必须带它离开它的母亲，而以缰辔将它系于一根它所够不到的木桩上，那小牛东蹦西跳，终因无法脱逃，只好靠近木桩蹲或卧将下来。完全一样的情形，这比丘为了要驯服他那生长于色等诸尘的甘味之中而放纵成习的心，就必须到林中或树下或杳无人迹之处，于彼等处以念索将它（心）缚于念处上，犹如（将小牛）缚在木桩上一样。这样，他的心东攀西缘都找不到它所习见的对象，无法挣脱念索而脱逃，就安静下来，紧靠着禅观的对象安住，而达到近分定或根本定。因此古人有云：彼欲驯犊者，先系之木桩。人亦当如是，念索紧系心。
注二： dhi…dhu对摺本中有云：他如是训练自己，就由静观出入息而得到四禅。从禅定起，他审察他的出息或入息，或禅定的各分。
依出入息（得定）者，先审察色，说道：“这些出息与入息是以什么为依据呢？它们是以物质为依据，而物质就是肉身，肉身就是四大，而色是从它们（四大）衍生的。”其次：“名也是以同样的（四大）为依据，只是加上一项触。”他如是了解名后，就寻觅它的缘，从而见到无明以及缘起法则（十二因缘）的其余部分，就想：“名与色只是缘，要不也是从缘所生；除此之外，再没有别的东西可以造成生物或‘我’。”他舍弃了一切疑惑，再以三法印加于缘生的名与色上，用于增强他的观照力，就逐步地达到圣位。这就是这位比丘出发趋向圣位的情形。
依禅定以决定名与色者，思维如次：“我禅定的各分是以什么为依据呢？它们是以物质为依据，物质就是肉身，而我禅定的各分就是肉身的色。”然后就寻觅名与色的缘，而见到无明等缘起的法则，就想：“名与色只是缘，要不也是从缘所生；除此之外，再没有别的东西可以造成生物或‘我’。”他舍弃了一切疑惑，再以三法印加于缘生的名与色上，用于增强他的观照力，就逐步地达到圣位。
注三： dhu 对摺本有云：由修念住得认知色身。（这意思就是说）由于他修习念住，他得以认知只有色身更无生物（众生）、‘我’、男人、女人、自己，以及属于自己的任何东西、我、我的、人或属于人的任何东西。
第二节 念身体姿势
“再者（注一），比丘们啊！比丘在走路时，对他走路的动作，心中须了了分明；在站立时，对站立的动作，心中须了了分明；在坐下时，对坐下的动作，心中须了了分明；在偃卧时，对他偃卧的动作，心中须了了分明。无论他的身体处于任何情况，他都对那情况心中了了分明。
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身（的实相）不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”
注一： 对摺本dhu…dhu 有云：他既已如法修习念身法之一的数息观，更进而修习念身法中的另一法门－－观察自身的种种姿势，而以‘再者’等语开始。
兹有一事实，就是：狗、狼、以及其他兽类，在行走时也能自觉是在行走，但此处所言的了了分明，非指如彼等之觉知。因为彼等之觉知，既不能舍弃“生物”之假设，也不表现有这类信念，也没有禅观的行处，也没有任何念住。可是比丘的了了分明的自觉，则已舍弃了“生物”的假设，表现有此信念，有禅观的行处及念住。因为彻底的自觉须包含下列各点，诸如：“走路的是谁？这行走属于谁？什么使得它行走？”之类。对于站立等其他身姿的观察，亦复如是。
如问：“走路的是谁？”应答：“走路的不是什么‘生物’或‘我’。”如问：“这行走属于谁？”应答：“不是什么‘生物’或‘我’的行走。”如问：“什么使得它行走？”应答：“行走是因心的作用而为风大所渗透的结果。”所以他所彻底了知者如下：行走的念头生起时，即产生了风大，而风大即以动作为其表现。由于心的作用以及风大的渗透而将整个身体推动向前，就叫做行走。身体其他姿势如站等的解释亦同。如次：站的念头生起时，即产生了风大，而风大即以动作为其表现。由于心的作用以及风大的渗透使得全身直立，就叫做站立。坐的念头生起时，即产生了风大，而风大即以动作为其表现。由于心的作用以及风大的渗透使得上身端直，下身缩入，就叫做坐。卧的念头生起时，即产生了风大，而风大即以动作为其表现。由于心的作用以及风大的渗透使得全身伸直，水平放倒，就叫做卧。
他彻底地了知这些之后，就思维如下：
“有谓走的是‘生物’，站的是‘生物’；但是果然有一个能站能走的‘生物’吗？没有！就象大家说车子走，虽然没有一样与车子一词相应的东西能走能停，然而车夫将它驾上了四只牛，再驱车前进的时候，我们就因语言的设施而说车子走了，或车子停了。完全是一样的情形，身体没有心的作用（心力）就同车子一样，念头的推动力犹如那牛，念头就好比是车夫。走或站的念头生起时，风大即产生而发为动作，由于心的作用以及风大的渗透，就发为走等动作。据此，如说：“走的是‘生物’，站立的是‘生物’，我走，我站”只是一种语言的设施。故说：
如风移舟，如弦委矢，风大驱身，亦复如是。
心索驱身，使立使坐，犹绳连机，绳牵机动。
何有生物，具内在力，不依因缘，能令行止？
因此须知，他是由于看清了行等是因缘所生，故能“在行走时，对他的行走了了分明；于站立时……于安坐时……于偃卧时，对他的偃卧了了分明。”
第三节 四明觉
“再者，比丘们啊！比丘在进退之际，应了了分明所作何事；在瞻视凝睇之际，应了了分明所作何事；在屈伸臂倾，应了了分明所作何事；在穿衣持钵之际，应了了分明所作何事；在饮食嚼尝之际，应了了分明所作何事；在大小便利之际，应了了分明所作何事；在行、住、睡、醒、语、默之际，应了了分明所作何事。
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身（的实相）不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”
第四节 观身不净
“再者，比丘们啊！比丘应观此身，自踵而上，自顶而下，皮肤所包藏的充满了种种不净。如说：‘此身中头上有发，身上有毛，指甲齿牙，皮肉筋骨，髓肾心肝，肋膜脾脏，大肠肠膜，肺胃屎尿，胆汁痰脓，血汗脂肪，眼泪淋巴，涕唾滑液。’比丘们啊！好比有一只两个口子的容器，里面装满了各种豆壳之类，诸如粳米、糙米、菜豆、豌豆、芝麻、精米。有位聪明人打开看里面装的东西，说这是粳米、糙米、菜豆、豌豆、芝麻、精米。完全相同的情形，比丘们啊！比丘应观此身，自踵而上，自顶而下，皮肤