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下一个片刻，每一个片刻本身都是完整的。你不决定如何行动，那个片刻一来到，你就行
动。没有预先的决定，也没有预先的计划。
桑雅生意味着从一个片刻生活到另一个片刻，不受过去的任何束缚。如果我给你一串念
珠，如果我给你新衣服，那只不过是为了便于你的记忆：提醒你，现在你不必再作任何决
定，现在你已经不再是原来的你，当这种觉知已经变得很深，你不需要再去记住它时，那
么，把长袍扔掉，把念珠扔掉。但是这要等到觉知变得非常深才行，那时即使在睡眠中你也
知道自己是个门徒。所以，一个新的名字，一件新的长袍，一串念珠，这些都仅仅是设计用
来帮助你，帮助你朝向自由、帮助你朝向整个存在、帮助你朝向全然的行动。
遁世意味着你已经认识到自己是一粒种子、一种潜力。现在你已经下定决心要成长，这
是最后的决定。决定去成长是一个伟大的放弃，放弃种子的安全，放弃种子的“完整性”。
但是这种安全要付出很大的代价。种子是死的，它只是潜在的活着。除非它变成一棵树，除
非它成长，否则它是死的，只是潜在地活着。就我所知，人类除非他们决定成长，除非他们
跳进未知，否则就像种子那样：是死的、封闭的。
成为桑雅生就是决定去成长，决定进入未知，决定活在不决定之中。这就是跳入未知，
它不是一种宗教，不为任何宗教所束缚；就是宗教性本身。
初看起来，桑雅世像是限制一个人活动的东西。
为什么一个人非要换上红色的衣服？既然桑雅世是一个内在而不是外在的东西，为什么
一个人必须改变他的外表？
桑雅世不是消极的。桑雅世一词指示着消极性，但它不是纯粹的消极性。它意味着离开
某些东西，但它只是要离开某些东西，因为你已经得到了另外一些东西。某些东西必须离
开，倒不是本身具有意义，但是它将创造一个空间好让新的东西进来。消极性只是创造一个
空间。如果你要成长，你就需要空间。
就我们现在这样，我们的内在没有空间，我们塞满了不必要的事情和思想。桑雅世就它
消极的一面来说，只是意味着创造一个空间，把那些琐碎的、无用的、没有价值的东西丢在
一旁，好让你在那里面成长。
成长是衰弱，但成长也是积极的。我要强调：桑雅世是积极的。消极性只在于清理，它
只是清理场地使成长能够进入。消极性只是外在的东西，是某些外在的东西，而成长是内在
的。积极性是中心，消极性是周围。
其实，不存在只是消极或者只是积极的东西。那是不可能的，因为它们是两极。存在存
在于两极之间：积极性和消极性是河的两岸，存在在两岸之间流动。没有一条河流能够只有
一个岸而有在，存在（existence）也一样。当我们只强调一边、一岸、或者一端的时候，
那是错误的。但当你接受全体时，那就没有强调任何事情。你接受两极，然后你在里面成
长；你利用两极的辩证运动，你就在这其中前进。
桑雅世被理解成消极的。它含意已经变成消极的，因为你必须从消极开始，你必须从周
围开始。这一点必须被了解，因为桑雅世是内在的：有一些东西要在内里成长，那么你为什
么要从外在开始？既然你必须在内在成长，为什么不从内在开始？
但是，你不能从内在开始，因为就你现在的情况来说，你在周围，你在外面。你只能从
现在的你开始，你不能从你不在的地方开始。
比如说，健康是内在的东西，它会增长。但是，你现在有病了，不舒服了，所以我们必
须从你的病开始而不是从你的健康开始，我们必须消除疾病。通过消除疾病，我们只是为健
康创造了一个能够成长的空间；可是，开始是消极的。
医学没有健康的定义，他们不可能有定义。他们所能够有的是疾病的定义，以及一门如
何消除疾病的科学。健康仍然无法定义，疾病被消极地定义，因为你只能从疾病开始，你不
可能从健康开始。当健康的时候，你根本不需要开始。
所以你如果有那个内在的空间，你就不需要桑雅世。桑雅世是去否定这个世界（the
samsara），这个世界，就是疾病。当我说世界（samsara）的时候，我并不是说这个世界是
有病的，我是指你在自己周围创造的那个世界。每个人都生活在自己创造的世界之中。
我不否定那个存在于外在的世界，它不可能被否定，它就在那里。但是你有一个幻想的
世界、一个梦想的世界围绕着你。而那个梦想的世界已经变成了你。外围已经变成了你的中
心，你已经完全忘记了那个中心。所以当一个人开始时，他必须否定这个梦想的世界，因为
这个否定就是开始。这就成了消极的，桑雅世也因而显得消极。我们给它一个消极的含义，
因为它意味着去否定这个梦想的世界。因此，桑雅世是真正有治疗作用的：它只是消除疾病
的医药。当疾病消除了，内在成长的可能性才产生出来。所以，桑雅世只是去创造一种情
势。
你必须清楚地理解，当我说：“否定世界”，我不是指那个存在的世界，而是每个个人
在他周围创造出来的世界。因为有了这个梦想的世界，我们就无法了解那真实存在的世界；
这个不断的梦想变成了一个障碍，它成了一个双重的障碍，你不能向内走，因为那有某种存
在的东西在那儿，你不能向外走，因为那儿也有某种存在的东西在那儿。你被陷在你梦想的
头脑中，进退不得。
当这个做梦障碍被消除后，奇迹出现了。不再有疾病，你开始同时存在于两个世界之
中，只有在此时它们不再是两个世界，因为正是障碍把它们分隔成两个世界的。你在内在变
成存在的；你在外在变成存在的；这就是为什么要选择消极的方法。
桑雅世如何影响你的行为？有两种可能性：一种是有意识地去改变你的行为，另一种是
有意识地去改变你的意识。行为不过是意识的表现。但是，如是你从行为开始，你就可能延
续旧的意识，你可以把任何新的行为按照旧的意识进行调整。那么，外表上行为变了，但是
没有任何东西真正改变了。
比如说，你的意识可以继续是暴力的，但是你在行为上可以是非暴力的。你可以在你的
行为上是非暴力，但是意识还是和以前用暴力行为时一样。这样一来，你开始压抑自己的意
识。你不得不压抑它，因为你必须装出那不是你有意识的行为。意识必须被压制，而当你压
抑意识时，你就在你自己里面制造出无意识。
当你开始允许不按照你的意识来行动时，那你就是在否定你的一部分意识，你把它推
开。这个部分就成了你的无意识，而且它会变得比你的意识更强有力，因为你必须继续否定
你的行为。你变虚假了，一个虚假人格被创造出来。只要无意识存在，这个虚假的人格就存
在。如果你想直接改变行为，你的意识会变得越来越少，而你的无意识会越来越多。
一个完全变成以行为为定向的人只是自动的。只有自动运作所需要的极小的一部分意识
在那里；此外，整个头脑都变成无意识的。这个无意识的头脑就是你的意识所患的疾病。
你可以像那些多少是“有道德”的人所做的那样，从改变行为开始。所谓的宗教都是从
改变你的行为开始的。但是我不从改变你的行为开始，我从改变你的意识开始，因为实际上
意识就是行为。它就是行为。外在的行为是毫无意义的。
所以，从改变你的意识开始。
那就是为什么我所重视的是静心，而不是在行为上。静心改变你的意识。首先，它破坏
了你的意识与无意识之间的障碍，你变得更加流动，你开始以不太固定的方式活动，你与你
的意识合而为一。所以，静心首先要破坏内在的障碍，障碍的消除意味着你的意识的扩大。
你必须变得更有意识，所以第一件事就是不管你在做什么，都要变得更有意识，我对你
做事的内容没有兴趣，但对你做事的意识有兴趣。你要更有意识地去做它。
比方说，如果你是暴力的，所谓的道德家和宗教的人会说：“要非暴力，培养你的非暴
力”。我不会这么说，我会说：要暴力的，但是要有意识地使用暴力。别改变你的行为，要
对你的暴力要有意识，你将会发现，你不可能有意识地使用暴力，因为你越有意识，就越不
可能使用暴力。
暴力有一个内在的过程，它只有在你不觉知的时候才存在。你的这个觉知会改变整个事
情，如果你觉知，你就不可能是暴力的。不觉知是暴力存在的必要条件，也是愤怒、性或者
人们想在行为中改变的事得以存在的必要条件。
内在的心理机制越强大，你就越不觉知你的所作所为，你就越可能做出罪恶的事。当我
说一件事是罪恶的，我不是指它的内容。我说一件事是罪恶的，是当它不必要地制造出无意
识的时候：这是我的定义。我不是因为暴力会杀死什么人而说暴力是不好的。我说暴力不
好，是因为你没有无意识就不可能使用暴力。那个无意识就是罪恶，因为那个无意识是我们
所能制造出来的一切无知、梦想、幻象和无意义之事的背景与基础。罪恶只是一个无意识的
头脑。
所以，对一个桑雅生来说，对一个已经成为桑雅生的人来说，我强调你去做任何你正在
做的事。不要改变你的行为，改变你的意识。有意识地去做任何你正在做的事。生气吧，不
用担心你的生气，但是要有意识地生气。这个意识会成为质变，而你的整个行为就会改变。
你不可能保持老样子。现在这一变化不仅是行为上的变化，不仅是你的所作所为的变化，它
也是你的存在的变化。
你不必制造出一个虚假的人格，一副面具。你可以完全泰然自若地和自己在一起。但是
这种“泰然自若地和自己在一起”只有当你变得全然有意识时才会出现。你戴着面具生活，
所以才会出现紧张。你是暴力的而你必须成为非暴力的；你是生气的而你必须装作没生气；
你是有性欲的必须表现得没有性欲。这会造成紧张，这会造成焦虑。这就是痛苦，全部的痛
苦；你必须成为某个你并不是的东西，所以你注定会经常处在深深的焦虑之中。这个“成为
某个你不是的东西”，会使你的全部的生命能量衰落、消耗在紧张和冲突之中。事实上，冲
突从来不是和其他什么人的，它永远是和你自己的。
所以我强调泰然地和自己在一起。只有当你的行为是有意识的时候，你才能泰然自若。
所以，要有意识；要静心、要在你的行为中有意识。然后事情会在你不知不觉中开始变化。
因为你的意识不同了，你也将会变得不同。
你问，我为什么要强调改变衣服、改变名字——这些外在的东西。它们是外在的、最外
在的东西。
就我所知道的人，就人的存在而言，他就是衣服。对一个人来说，衣服是十分重要的。
你给一个人穿上了军装，他的脸就会改变，他的态度也会改变；有一