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，祧则与《聘礼》先君之祧谓迁主所藏始祖同也。若然，服虔注以祧为曾祖者，以其公还及卫，冠於卫成公之庙。服注：“成公，卫曾祖。”故以祧为曾祖庙。时不冠於卫之始祖，以非已庙故也。无大夫冠礼，若幼而冠者，与士同在祢庙也。云“不於堂者，嫌蓍龟之灵由庙神”者，此据经冠在庙堂，此蓍筮在门外，不同处，故以庙决堂。以蓍自有灵，知吉凶不假庙神，故云嫌蓍龟之灵由庙神也。案《天府职》云：“季冬，陈玉，以贞来岁之美恶。”注云：“问岁之美恶，谓问於龟。”凡卜筮者，实问於鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳。若然，卜筮实问七八九六之鬼神，故以六玉礼耳。而龟筮直能出其卦兆之占，似无灵者，各有所对。若以蓍龟对生数、成数之鬼神，则蓍龟直能出卦兆，不得有神。若以卦对生成之鬼神，则蓍龟亦自有神。是以《易·系辞》云“蓍之德圆而神”，又云“定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善於蓍龟。”又郭璞云：“上有荫丛蓍，下有千龄蔡。”凡虫之智，莫善於龟；凡草之灵，莫善於蓍。蓍、龟自有灵也。若蓍自有神，不假庙神也。不於寝门筮者，一取成人之礼成子孙，二兼取鬼神之谋。故《易·系辞》云“人谋鬼谋”，郑注云：“鬼谋，谓谋卜筮於庙门。”是也。
主人玄冠，朝服，缁带，素恚次挥诿哦髅妗Ｖ魅耍谡咧感忠病Ｐ冢惨病３撸迳家露厣岩病Ｒ虏谎陨撸掠牍谕病ｓ弑爻撸疠楣曛馈ｇ淮阽沾Ｊ看┒纾夔运拇纾谷摺Ｋ仨｛，白韦恚と撸瞎阋怀撸鹿愣撸渚蔽宕纾绺锎┒纭Ｌ熳佑肫涑迹嵋允铀罚ほ鸵匀帐映Ｖ詈钣肫涑迹ほ鸵允铀罚匀帐映７踩竞冢迦胛j，七入为缁，玄则六入与？
＇疏＇“主人”至“西面”。○释曰：此主人将欲谋日之时，先服，即位於祢庙门外，东西而立，以待筮事也。○注“主人”至“八与”。○释曰：经直云主人，当是父兄加冠之礼。知兼有兄者，《论语》云：“出则事公卿，入则事父兄。”父兄者，一家之统，父不在则兄为主可知，故兼其兄也。又案下文“若孤子，则父兄戒宿。冠之日，主人紒而迎宾”，则无亲父亲兄，故彼注云“父、兄，诸父、诸兄”，则知此主人迎宾是亲父、亲兄也。云“玄冠，委貌”者，此云玄冠，下记云委貌，彼云委貌，见其安正容体；此云玄冠，见其色；实一物也。云“朝服者，十五升布衣”者，《杂记》云“朝服十五升”，布也。云“素裳”者，虽经不言裳，裳与恚扑仨｛者，故知裳亦积白素绢为之也。云“衣不言色者，衣与冠同也”者，礼之通例，衣与冠同色，故《郊特牲》云“黄衣黄冠”是也。裳与恚氏戮糅头⒗c裳、韎韐，韎韐即纁之类是也。经直云朝服不言色，与冠同可知也。若然，郑不言裳与恚撸僖掠牍谕延腠｛同，亦明知，故不言也。其衣冠色异，经即别言之。是以下云爵弁服纯衣是也。云“筮必朝服者，尊蓍龟之道”者，此决正冠时，主人服玄端爵恚环朔亲疠楣曛酪病Ｈ羧唬挛脑朴兴救缰魅朔炙薇觯鋈缰魅朔炙拊薰谡撸跋ξ冢猿Ｔ谱疠楣暾撸浮断缫啤分魅顺虼擞兴尽⒈鲋鞒允茄俺Ｏ嗉翘叵嘧鹁粗瘛４梭叨稣谑庇搿Ｊ恐览瘢朊沓７恕＝翊梭咭嘣诿恚环耍试谱疠楣曛馈４梭呶ㄓ休椴荩怨暾撸础吨芾瘛沸∈峦襟叨眩蝗舸笫拢润叨蟛贰９牦呤窍嘟铮始嫜怨辏且浴对蛹恰凡敷呓猿病０浮短厣瘛敷呷沼爰劳耍渡倮巍敷呷沼爰劳惶刈疠楣暾摺１宋朗拢瓴豢勺痨断茸妫释４宋谑拢谑鹿昕勺痨蹲铀铮史煲病Ｔ啤扮淮阽沾闭撸浮队裨濉吩啤熬卮振浴４蠓蛩卮源埂Ｊ苛反氏埋浴薄Ｗ⒃疲骸按蠓蝰云渑澳狂云淠┒选！庇衷啤霸哟炻蹋蠓蛐跨获浴薄ＶＴ疲骸熬源弦灾欤乱月讨罩４蠓蝰源雇庖孕谝曰Ｊ狂源怪拢饽诮砸早唬俏界淮！敝１嗽啤笆俏健闭撸复宋囊病Ｈ羧唬熳印⒅詈畲蒲按拐撸择灾４蠓蛟虿获云淙蒲撸瘪源怪咔拐摺Ｊ吭蝰云淠┤迫撸拐卟获裕谡呷羧弧４蟠梦铮捍蠓蛞焉嫌盟兀皇苛风瘴澹哉哂苗弧Ｔ虼搜早唬蓠哉叨砸病Ｔ啤笆看┒纾夔运拇纾谷摺闭撸艘唷队裨濉肺摹４蠓蛞焉洗蟠┧拇纭４耸勘敖奠洞蠓蛞焉希┒纾夔怨参拇纾谷摺Ｔ虼蠓蛞焉弦嗲谷咄印Ｔ啤八仨｛，白韦恚闭撸浮队裨濉吩疲骸绊｛，君朱，大夫素，士爵韦。”彼以恚苣浚凭欤蠓蛩兀烤粑ぃ琼｛色不同。下云韦者，是君、大夫同用韦也。但彼是玄端服之恚耸坑盟匚の手Ｔ瓢孜ろ｛也。又云“恚と摺敝痢安┒纭保嘟浴队裨濉肺摹Ｖ１俗⒃疲骸熬蔽宕纾辔焦阋病＞敝醒搿⒓缌浇墙陨辖痈锎缬敫锎阃！贝隧｛即黻也。祭服谓之黻，朝服谓之恚病Ｔ啤疤熳佑肫涑迹嵋允铀罚ほ鸵匀帐映闭撸嗽肌队裨濉范０副嗽铺熳有耍疤缝赌厦胖狻保捌ほ鸵匀帐映薄Ｓ衷浦詈睢捌ほ鸵蕴缝洞竺恚匀帐映赌诔保俗⒃疲骸岸说蔽帷！蔽教熳右孕崽缝赌厦胖狻⒚魈弥小１私圆谎猿迹酥＜嫜猿颊撸诔纪Ｒ撸ご诵岢哒呤侵詈钪俊Ｔ蛑詈钣肫涑加胱蛹庸冢ほ鸵泽呷铡Ｌ熳佑肫涑加胱蛹庸冢嵋泽呷找印Ｖ熳臃帷⒅詈罘ほ鸵泽呷照撸＜热【纪黧呤被咕纪Ｈ粼铺熳佑眯帷⒅詈钣闷ほ停涑疾坏蒙贤诰戮统纪病Ｔ啤胺踩竞冢迦胛j，七入为缁，玄则六入与”者，案《尔雅》一染谓之縓，再染谓之赪，三染谓之纁。”此三者皆是染赤法。《周礼·锺氏》染鸟羽云：“三入为纁，五入为緅，七入为缁。”此是染黑法，故云凡染黑也。但《尔雅》及《周礼》无四入与六入之文，《礼》有色朱玄之色，故注此玄则六入，下经注云朱则四入，无正文，故皆云“与”以疑之。但《论语》有绀緅连文，绀又在緅上，则以纁入赤为朱，若以纁入黑则为绀。故《淮南子》云：“以染緅则黑于。”又以绀入黑汁则为緅，故绀緅连言也。若然，玄为六入，缁为七入，深浅不同。而郑以衣与冠同，以缁与玄同色者，大同小异，皆是黑色，故云同也。
有司如主人服，即位于西方，东面，北上。有司，群吏有事者，谓主人之吏，所自辟除，府史以下，今时卒吏及假吏是也。
＇疏＇“有司”至“北上”。○释曰：此论主人有司从主人有事，故立位于庙门外西方，东面以待事也。○注“有司”至“是也”。○释曰：士虽无臣，皆有属吏、胥徒及仆隶，故云“有司，群吏有事者”也。云“谓主人之吏，所自辟除，府史以下”者，案《周礼》三百六十官之下，皆有府史胥徒，不得君命，主人自辟除，去役赋，补置之，是也。又案《周礼》皆云府史，此云群吏，吏、史亦一也。故举汉法为证。又《周礼》郑注云：“官长所自辟除。”此云主人者，以此经云主人，故依经而直云主人，主亦为长者也。又此注以有司为群吏，案《特牲》以有司为士属吏，不同者，言群吏则为府吏胥徒也；言属吏则谓君命之士。是以下文“宿赞冠者”注云：“谓宾若他官之属，中士若下士也。”又主人赞者，亦云“其属中士若下士”，是言属者尊之义。《特牲》之“有司，士之属吏”亦亲类也。《特牲》有司之上有子姓，此文无者，彼祭祀事重，故子姓皆来；此冠事稍轻，故容有不至，故不言。
筮与席、所卦者，具馔于西塾。筮，所以问吉凶，谓蓍也。所卦者，所以画地记爻，《易》曰：“六画而成卦。”馔，陈也。具，俱也。西塾，门外西堂也。
＇疏＇“筮与”至“西塾”。○释曰：下云“布席于门中闑西阈外”，彼据筮。此云西塾，据陈处。○注“筮所”至“堂也”。○释曰：“筮，所以问吉凶，谓蓍也”者，案《曲礼》云：“龟为卜，策为筮。”故知问吉凶谓蓍。案《易》筮法用四十九蓍，“分之为二以象两，卦一以象三，揲之以四以象四时。归奇于扐以象闰”，“十有八变而成卦”是也。云“所卦者，所以画地记爻”者，筮法，依七八九六之爻而记之，但古用木画地，今则用钱。以三少为重钱，重钱则九也。三多为交钱，交钱则六也。两多一少为单钱，单钱则七也。两少一多为拆钱，拆钱则八也。案《少牢》云：“卦者在左坐，卦以木。”故知古者画卦以木也。云“《易》曰六画而成卦”者，《说卦》文，彼云：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画成卦。”注云：三才，天、地、人之道，六画，画六爻。引之者，证画地识爻之法。云“西塾，门外西堂也”者，案《尔雅》云：“门侧之堂谓之塾。”即《士虞礼》云“羞燔俎在内西塾上，南顺”是也。筮在门外，故知此经西塾门外西堂也。
布席于门中，闑西阈外，西面。闑，门橛。阈，阃也。古文闑为槷，阈为蹙。
＇疏＇“布席”至“西面”。○释曰：此所布之席拟卜筮之事。言在“门中”者，以大分言之。云“闑西阈外”者，指陈席处也。○注“闑门”至“为蹙”。○释曰：云“闑，门橛”者，闑，一名橛也。云“阈，阃也”者，《曲礼》云“外言不入于阃”，阃，门限，与阈为一也。云“古文闑为槷，阈为蹙”者，遭于暴秦，燔灭典籍，汉兴，求录遗文之后，有古书、今文。《汉书》云：鲁人高堂生为汉博士，传《仪礼》十七篇。是今文也。至武帝之末，鲁恭王坏孔子宅，得古《仪礼》五十六篇，其字皆以篆书，是为古文也。古文十七篇与高堂生所传者同，而字多不同，其馀三十九篇绝无师说，秘在於馆。郑注《礼》之时，以今、古二字并之。若从今文不从古文，即今文在经，闑阈之等是也，於注内叠出古文，槷蹙之属是也。若从古文不从今文，则古文在经，注内叠出今文，即下文“孝友时格”，郑注云：“今文格为嘏。”又《丧服》注“今文无冠布缨”之等是也。此注不从古文槷蹙者，以槷蹙非门限之义，故从今不从古也。《仪礼》之内，或从今，或从古，皆逐义强者从之。若二字俱合义者，则互挽见之，即下文云“壹揖壹让升”，注云：“古文壹皆作一。”《公食大夫》“三牲之肺不离赞者辩取之一以授宾”，注云：“古文一为壹。”是大小注皆叠。今古文二者俱合义，故两从之。又郑叠古今之文者，皆释经义尽乃言之。若叠今古之文说，须别释馀义者，则在后乃言之，即下文“孝友时格”注云“今文格为嘏”，又云“凡醮不祝”之类是也。若然，下记云“章甫殷道”，郑