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117 11 说必受报。』」「若故作业，作已成者，必受苦也。」尊者阿难请佛陀评
117 12 论这件事，佛陀说：「阿难！看三弥提比丘疑人无道。所以者何？异学哺
117 13 罗陀子问事不定（问题不明确），而三弥提比丘疑人一向答也（给予肯定
117 14 的回答）。」尊者阿难听佛陀这么说，就以「所有觉（受）是苦」来为尊
118 1 者三弥提答辩，但亦受佛陀诃责。佛陀说，应该这样回答：「若故（故意
118 2 ）作乐业，作已成者，当受乐报。若故作苦业，作已成者，当受苦报。若
118 3 故作不苦不乐业，作已成者，当受不苦不乐报。」虽然说，在生死循环中
118 4 的众生，是「淳大苦阴」，但是，与一般人谈论业报，还是要随顺一般人
118 5 的感受，说苦、乐、不苦不乐为恰当。接著，佛陀为阿难举四种情形，来
118 6 说明业报的复杂：
118 7 第一种情形：「或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言、：：乃至邪见
118 8 ，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。」
118 9 第二种情形：「或有一离杀、不与取、邪淫、妄言、：：乃至邪见，
118 10 此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。」
118 11 第三种情形：「或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言、：：乃至邪见
118 12 ，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。」
118 13 第四种情形：「或有一离杀、不与取、邪淫、妄言、：：乃至邪见，
118 14 此离、护已，身坏命终，生善处天中。」
119 1 在这个经中，个人认为至少有三个观念，值得注意：
119 2 首先，是有关「故意」作业的问题。《思经》（一五）中说：「若有
119 3 故（故意）作业，我说彼必受其报：或现世受，或后世受。若不故作业，
119 4 我说此不必受报。身故作三业（杀生、不与取、邪淫），不善与苦果，受
119 5 于苦报。口有四业（妄言、两舌、□言、绮语），意有三业（贪伺、嫉恚
119 6 、邪见），不善与苦果，受于苦报。」故意作业，因为是经过了内心拿定
119 7 主意的，必然很清楚地印入了自己的记忆中，对自己习性的长养，也比较
119 8 深刻的缘故，所以会说「必受其报」。另一方面，来自身（行为）、口（
119 9 语言）、意（心念）所造的三种业中，也以意业的影响，最为深远。如经
119 10 中所列举的，包括身、口、意的十恶业中，当以贪、镇（嫉恚），以及错
119 11 误的观念──邪见；疑的一类，影响会最深远。然而，虽然说「意业」的
119 12 影响最为深远，但这并不表示，就如同哺罗陀子所说的，只有意业才是真
119 13 的，才会有业报，其余身、口二业都是虚假的。
119 14 其次，则是业报的复杂性：
120 1 在佛陀为阿难所举的四种情形中，第一种情形是说，虽然行为不端正
120 2 ，但是死后却生于「善处天」中。这种情形，是比较难以理解的。而佛陀
120 3 的解说是，有下列几种可能的情形：
120 4 ①此生所做的不善业「于现法中（当下或当生中）受报讫，而生于彼
120 5 。」不善业怎样才能「于现法中受报讫」呢？如《盐喻经》（一一）中所
120 6 说：「云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修
120 7 心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人
120 8 以一两盐投恒水中，欲令水咸不可得饮，于意云何？此一两盐能令恒水咸
120 9 叵饮耶？」这是说，只要有足够的时间（寿命）来「稀释」，此生所做的
120 10 不善业，就可能在当生中，耗尽其影响力（受报完毕），正如同将一两盐
120 11 ，投入河里，这一两盐，在被大量的稀释下，就起不了什么作用一样。
120 12 ②此生所做的不善业「因后报故（来世才受报应），彼不以此因、不
120 13 以此缘，身坏命终，生善处天中。」这是说，此次生善处天中的因缘，不
120 14 是反应此生的不善业；此生的不善业，可能在来世才反应。
121 1 ③「本作善业（过去或前世的善良作为），作已成者，因离、护故，
121 2 未尽应受善处报，彼因此、缘此故，身坏命终，生善处天中。」这是说，
121 3 此次生善处天中的因缘，不是反应此生的不善业，而是反应过去世所造，
121 4 但尚未反应完毕的善业；亦即尚在过去善业的影响力下。
121 5 ④「死时生善心，心所有法正见相应，彼因此、缘此，身坏命终，生
121 6 善处天中。」这种情形，就如同《杂·一二六五》中所记载的尊者跋迦梨
121 7 ，因不堪疾病困苦，而执刀自杀。不过，尊者跋迦梨在自杀前说：「然我
121 8 今日，于色无常，决定无疑；无常者是苦，决定无疑；若无常、苦者，是
121 9 变易法，于彼无有可贪、可欲，决定无疑。受、想、行、识，亦复如是。
121 10 」也就是说，尊者跋迦梨是在「心所有法正见相应」的情形下自杀的。于
121 11 是，佛陀告诉诸比丘说：「跋迦梨善男子，不住识神，以刀自杀。」而为
121 12 尊者跋迦梨说第一记。相同的例子，如《杂·一Ｏ九一》的尊者瞿低迦，
121 13 佛陀告诉诸比丘说：「然比丘瞿低迦，以不住心，执刀自杀。」而为尊者
121 14 瞿低迦比丘，受第一记。就因缘的相续性来看，要能够有「死时生善心，
122 1 心所有法正见相应」的功夫，想要仅是靠「临终的一念」，可能并不可靠
122 2 ，比较可靠的方式是，要在平时就得努力，累积资粮的。如《杂·九三Ｏ
122 3 》中，佛陀安慰摩诃男说：「莫恐、莫怖！命终之后，不生恶趣，终亦无
122 4 恶。譬如大树，顺下、顺注、顺输，若截根本，当堕何处？」平时，多注
122 5 意正见的思维与实践，临终时，「生善心，心所有法正见相应」的可能性
122 6 就比较大了。
122 7 第二种情形是说，虽然行为端正，但是死后却生于「恶处地狱」中。
122 8 这种情形，也是比较难以理解的。而佛陀的解说是，有下列几种可能的情
122 9 形：
122 10 ①此生所做的善业「于现法中（当下或当生中）受报讫，而生于彼。
122 11 」善报已于当生中耗尽，无法再影响下一期生命了。
122 12 ②此生所做的善业「因后报故（来世才受报应），彼不以此因、不以
122 13 此缘，身坏命终，生恶处地狱中。」这是说，此次生恶处地狱中的因缘，
122 14 不是反应此生的善业，此生的善业，可能在更后面的来世才反应。
123 1 ③「本作不善业（过去或前世的不端正作为），作已成者，因不离、
123 2 不护故，未尽应受地狱报，彼因此、缘此故，身坏命终，生恶处地狱中。
123 3 」这是说，此次生恶处地狱的因缘，不是反应此生的善业，而是反应过去
123 4 世所造，而未反应完毕的恶业；亦即尚在过去恶业的影响威势下。
123 5 ④「死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此、缘此，身坏命终，
123 6 生恶处地狱中。」
123 7 第三种情形是说，行为不端正，死后生于「恶处地狱」中。这种情形
123 8 ，就如《盐喻经》（一一）中所说：「云何有人作不善业，必受苦果地狱
123 9 之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人
123 10 作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人以一两盐投少水中，欲令水咸不
123 11 可得饮，于意云何？此一两盐令少水咸叵饮耶？」这是说，没有足够的时
123 12 间（寿命）来「淡化」恶业的影响力，正如同将一两盐，投入一小杯水中
123 13 ，这两盐的影响力，就很大了。
123 14 又如，平时行为不端正，而且「死时生不善心，心所有法邪见相应，
124 1 彼因此、缘此，身坏命终，生恶处地狱中。」
124 2 第四种情形是说，行为端正，死后生于「善处天」中。这是说，当生
124 3 的善行，当生尚未耗尽，或者「死时生善心，心所有法正见相应，彼因此
124 4 、缘此，身坏命终，生善处天中。」
124 5 业报，其实可以看做是人们的行为，对自己的影响力。行为不断地发
124 6 生，影响力不断地累积与变化，纵深影响于长远的三世，其复杂的程度，
124 7 并不是一般人有能力完全辨别清楚的，正如人们心理反应的细腻与复杂。
124 8 佛陀责备三弥提比丘「疑人一向答也」，所以，最后也来谈谈有关讨
124 9 论对象的选择问题。《说处经》（一一九）中说，有八种情形，不适合作
124 10 讨论：「若使此贤者，一向论不一向答者（应该作决定解答的问题，不作
124 11 决定的回答）、分别论不分别答者（应该作分别解答的问题，不作分别的
124 12 回答）、诘论不诘答者（应该作反问解答的问题，不作反问的回答）、止
124 13 论不止答者（应该不必回答的问题，而作回答），如是，此贤者不可共说
124 14 ，亦不得共论。」（参考佛光版《中阿含经》第九七九页注解②）「若使
125 1 此贤者，于处非处（理、非理）不住（确立）者、所知不住者（意旨不确
125 2 立）、说喻不住者（开悟者之语不确立）、道迹（道行）不住者。如是，
125 3 此贤者不可共说，亦不得共论。」（参考佛光版《中阿含经》第九七九页
125 4 注解④）异学哺罗陀子的问题，大概可以归类到「止论不止答」，或者「
125 5 所知不住」的一类。
125 6 能参考这八种不适合共论的情形，应该有助于减少不必要的争论的。
125 7 《受法经》（一七四）中，世尊告诉诸比丘说：「世间真实有四种受
125 8 法。云何为四？或有受法现乐，当来受苦报。或有受法现苦，当来受乐报
125 9 。或有受法现苦，当来亦受苦报。或有受法现乐，当亦受乐报。」
125 10 第一种情形指的是，纵欲于五欲功德，执迷于欲乐的人，不知道要止
125 11 息自己的欲贪，那么，终究是会受欲贪所带来的苦报的。
125 12 第二种情形指的是，还无法脱离强烈欲（贪）、镇、疑束缚的人，因
125 13 贪、镇、疑而