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内容的任何一个，就无法完成解脱了。
99。当以二法，专精思惟：所谓止、观。
修习于止，终成于观；修习观已，亦成于止。止观俱修，得诸解脱界。
（杂·四六三）
※注意力的集中（止），有助于进行深刻的观察（观）；敏锐的观察力，能
尽早地察觉到游散的思绪，而迅速地予以导正，也有助于注意力的集中，
两者相辅相成，相互增上。
100。佛告须深：不问汝知不知，且自先知法住，后知涅盘。（杂·三四六）
※什么是法住智？《瑜伽师地论》归纳成「因果安立法中，所有妙智」（《
杂阿含经会编》中册第六十五页，印顺法师编）；杨郁文先生注解为「知
晓一切世间因果道理」（《佛光大藏经阿含藏杂阿含经》第二册第六十五
页注一）；印顺法师解释为「缘起被称为法性、法住」（《空之探究》第
一五一页，《印度佛教思想史》第二十四及二十八页）。而涅盘智，则是
契入涅盘的体验。
「先知法住，后知涅盘」，是早期佛教僧团中，对修行次第的一贯主张。
而后来的龙树菩萨，提出「不由世俗谛，不得第一义谛」的主张，正是这
种精神的重现。
缘起的世间，有著千差万别。修行者，并不是在要求自己忽略这个千差万
别，而是在清除内心，因为这个千差万别，所引起的贪、镇、疑。
另外，从经中故事的描述，可以清楚地知道，在佛陀时代，也有不会初禅
以上禅定技巧的阿罗汉解脱圣者。
十一、无常
无常，是这个世间，万事万物不断变化的现象。这是佛陀，经过精确的观
察，所发掘的真理，也是整个佛教理则的根本立足点。
为什么会是无常的呢？进一步观察，原来，万事万物的存在，都有其存在
的条件支持著，所以，只要这些条件中的任何一个，起了变化，那么，这
个存在就得跟著被改变，这就是佛陀所说的「缘起法」理则了。
更因为任何一个存在，都受限于所支持的因缘条件，连所支持的因缘条件
（也是一种存在），也还得受限于其所支持的因缘条件，所以，就不会有
一个能单独的、永恒的、不变的存在，在指挥、控制著什么，这就是佛陀
所说的「无我」了。
从观察无常，而获得苦、空、非我的结论，是《阿含经》的一贯立场与修
行方法。观察到无常，可以破除永恒、主宰的主张（无我）。体认到没有
办法永远地拥有什么（无我所），贪爱，也就不会再那么有意思了。
这是从无常的体认著手，来导正理智上的错误──我见无明，以及情感上
的错误──贪爱。
101。阿难：如世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是
苦，此有何义？
世尊：我以一切行无常故，以一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。
（杂·四七三）
102。色、痛（受）、想、行、识皆悉无常，此无常义即是苦；苦者即无我，无
我者即是空也。我非彼有，彼非我有。（增·三一七）
103。当观色、受、想、行、识无常、苦、空、非我。
如是观者，则为正观。
正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。
心解脱者，若欲自证，则能自证：
我生已尽，梵行己立，所作已作，自知不受后有。（杂·一）
※对不喜欢无常，而意图拥有永恒的一般人来说，无常，在根本性质上，就
等于是苦了，哪怕是也有苦、乐、不苦不乐的觉受夹杂。所以，佛陀从一
切皆苦谈起，给一般人一个反省，以及如实观察的课题，其实是无关于所
谓悲观与乐观的。
一般人，对于由色、受、想、行、识等「五蕴」，所精确组合的生命现象
，无法洞悉其间各种因缘条件的来龙去脉，以及高度的相互依存性，所以
，总要相信其中会有一个指挥控制的核心。而这个核心，是不受改变，永
远存在的，这才是真正的「我」。其实，这还是没有离开追求永恒、圆满
的意图。这样的意图，在无常的事实，以及苦的感受下，必然是要被推翻
，而失去立足点的。
是无常，是因缘条件的关系，所以没有独立性、永恒性、主宰性。没有真
正是我能拥有的，或被拥有的，这就是空的含义了。能够作这样的观察，
就称为「正观」。能「正观」的人，就会产生厌离。厌离什么呢？是厌离
于欲贪（喜贪）啊！因为能体认到，并没有什么能永远地被拥有，更没有
能贪的真我，欲贪的主、客观舞台都瓦解了，就是解脱圣者的境界了。
104。于无常、变易、不安隐色、受、想、行、识言：我胜、我等、我劣，作如
是想而不见真实。
色、受、想、行、识为无常、苦、是变易法，圣弟子于中不见是我、异我
、相在。当知色、受、想、行、识，若过去、若未来、若现在、若内、若
外、若唣、若细、若好、若丑、若远、若近，彼一切不是我、不异我、不
相在，是名如实知。
如是，于色、受、想、行、识生厌、离欲、解脱，解脱知见：
我生已尽，梵行已立，所作己作，自知不受后有。（杂·三Ｏ）
※意图在属于无常、变易、不安稳特性的五蕴中，去找出一个真正的「我」
，来和另一个五蕴的真正的「我」比个高下（我胜、我等、我劣），这只
不过是一个离开事实的想像罢了。佛陀所教导的学生，是不会把五蕴，就
当成是「是我」、「异我」、「相在」（请参考本《剪辑》第一五二、一
五三条经文）。因为，事实上，「我」并不存在。
105。若无常色有常者，彼色不应有病、有苦；亦不应于色有所求，欲令如是，
不令如是。
以色无常故，于色有病、有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。
受、想、行、识，亦复如是。（杂·七七）
※人们不喜欢无常，其实，无常是很中性的：人们所喜欢的，是无常；人们
所不喜欢的，也还是无常。无常，是这个世间的真实现象！假如五蕴是永
恒不变的（常），那么，五蕴就应当不会有病痛与缺陷了，人们也不应当
想要五蕴，这样变，那样变了。
经文「欲令如是，不令如是」所指的，就是人们所祈求的「事事如意」，
「心想事成」了。如果再露骨一点说，就是以「真我」为基础的主宰欲。
五蕴是无常的，因为是无常的，所以就不会理会人们要这样，不要那样的
任意指挥了。
106。无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
所以者何？无常想者，能建立无我想。
圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅盘。（杂·四七）
※欲爱、色爱、无色爱，是三种粗细程度不同的爱染，分别属于欲界、色界
、无色界等，不同生命型态的众生。显然，这三种爱，已经含盖了众生所
有的爱染了。掉，是患得患失的不安。慢，是总觉得自己不比别人差。无
明，是莫明其妙的冲动。这些种种的毛病，都是根源于那个「真我」的错
误认知。所以，经中会说：「圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅盘」。
观无常，是修行上最基本的功课了。
107。过去、未来五蕴无常、苦、空、非我，况现在五蕴。
如是观者，不顾过去五蕴，不欣未来五蕴，于现在五蕴厌、离欲、正向灭
尽。（杂·八）
108。过去、未来眼无常，况现在眼！
多闻圣弟子如是观者，不顾过去眼，不欣未来眼，于现在眼厌、不乐、离
欲、向厌（灭）。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。（杂·二一Ｏ）
109。跋地罗帝偈：
慎莫念过去，亦勿愿将来；过去事已灭，未来复未至。
现在所有法，彼亦当为思；念无有坚强，慧者觉如是。
若作圣人行，孰知愁于死？我要不会彼，大苦灾难终。
如是行精勤，昼夜无懈怠；是故常当说，跋地罗帝偈。
云何不念过去？眼知色可喜，意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸本，本
即过去也。彼为过去识不欲染著，便不乐彼；因不乐彼已，便不念过去，
如是耳、鼻、舌、身、意。
云何不愿未来？若有眼、色、眼识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因
心不愿已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不愿未来，如是耳、鼻、舌、身
、意。
云何不受现在法？若有眼、色、眼识现在者，彼于现在识不欲染著，因识
不欲染著已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不受现在法，如是耳、鼻、舌
、身、意。（中·一六五）（温泉林经）
※跋地罗帝，意译为贤善一夜，即日日夜夜，全然如实面对因缘；活在当下
的意思。怎样才算是贤善的生活呢？依经文，可以理解为：
不顾念过去，不欣乐未来，不染著现在。
这是生活在无常的世间，所应锻练的态度了。
过去的五蕴，以及六根对六尘的活动影像，已经过去，活在过去记忆的折
磨或回味里，只有徒然让已经不存在的事，干扰著现在的生活而已。未来
，也是这样的，欲愿、祈盼著因缘尚末具足的将来，何尝不是染著吗？也
只是让尚未发生的事，干扰著现在的生活而已。排除对过去、未来的染著
，于现在五蕴、六处的身心活动，也不染著，那就是圣人的生活情形了。
什么是染著呢？我现在处于染著中吗？
十二、因缘
如果您发现，无常，是这个世间所展现的面貌，那么，缘起法（因缘）就
是从这样的现象中，所能归纳出来的共同理则了。简单来说，缘起法，就
是指世间的所有存在，都是由因缘条件所组成的，因缘条件的「聚」与「
散」，决定著所有的「存在」与「消失」。
缘起理则所规范的，可以是生成，也可以是灭亡。看到因缘条件具足的同
时，也看得到因缘条件崩散的可能，这是最令人鼓舞的事了，因为，这表
示每一个人的烦恼与痛苦，都有止息的可能！
因缘的聚合，是十分复杂的，任何一个因缘条件的本身，又是许多另一层
因缘条件的聚合。没有人，也不会有其它的任何生命或非生命的组合体，
可以脱离因缘条件的限制，这是缘起法最可贵的地方了──没有例外的普
遍性：凡夫受其制约，圣哲也还是受其限制；世间是缘起的，涅盘也还是
缘起的。所以，可以说：缘起法就像是架在世间俗谛，与涅盘胜义谛中间
的桥梁，透过缘起法的理解、把握与实践，人们必然得以趣向涅盘解脱。
110。说贤圣出世、空相应、缘起随顺法：
所谓有是，故是事有；是事有故，是事起。
所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受
，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有