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界，常恒施利益。故大日如来或名无量光佛。等等」（大日即毗卢。）。
阿弥陀具无量义。一译无量寿。二译无量光。三译甘露王。密教以此三名，依其次第，表法报化三身。又可译为无量庄严、无量清净等等。又十二光名，亦皆弥陀名号。
又阿弥陀三字，每字亦具无量义。阿字为本不生之义，故是空谛。弥字为吾我之义，故是随缘之假谛。陀字为如之义，故是中谛。又《阿弥陀秘释》云：「阿字，一心平等本初不生义。弥字，一心平等无我大我义。陀字，一心诸法如如寂静义。又阿字佛部义。示理智不二，法界体相故。弥字，莲华部义。妙观察智，生法二空，实相本来不染六尘，如莲花故。陀字金刚部义。如来妙智，自性坚固，能破一切妄想怨敌故。又阿字，空义。一心法体本自虚妄相空无故。弥字，假有义。一心平等，诸法如幻假有故。陀字，中道义。一心平等，诸法离二边，无定相可得故。又阿字，有义。一心体相，本有不生，无灭尽故。弥字，空义。一心诸法，自性不可得故。陀字，不空义，一心诸法，本来法身功德，无断绝故。又阿字，因义。佛界众生，因一心觉，因一心迷故。弥字，行义。断人法二我，证生法不空，至佛果故。陀字，果义。示不二一心如如理智，是则佛果故。如是差别法门，即名字相。又如是字相，互无定相。如帝网珠，不可取舍。一心平等，不可得故。」又曰：「是故唱阿弥陀三字，灭无始重罪。念阿弥陀一佛，成无终福智。如帝网一珠，顿现无尽宝珠。弥陀一佛，速满无边性德也。」以上《秘释》之说顿开诸佛秘藏，直显持名一法，摄盖一切法功德。专念弥陀，即可迅速圆满自性本具之无边妙德。如上妙谛，直示佛之知见。正显此法，实是「一切世间难信之法。」又《阿字观》曰：「自阿字出一切陀罗尼，自一切陀罗尼生一切佛。」佛号中一个阿字功德如是，故佛号之功德不可思议，明矣。
「成佛以来，于今十劫」表四十八愿圆满成就，成等正觉，号阿弥陀佛。从法藏成佛至释尊说经时，已历十劫。但应着眼，此云十劫，正是为酬愿度生，示现之事相。此乃一期应机之权说。若究其实，则弥陀实久已成佛，弥陀即大日如来，已见于上所引证之《大乘密严经》，兹更引三证：
一、《法华经化城喻品》云：「乃往过去，无量无边、不可思议阿僧祗劫，尔时有佛，名大通智胜如来。」又「其佛未出家时，有十六子。」「尔时十六王子，皆以童子出家，而为沙弥」，「我今语汝：彼佛弟子十六沙弥，今皆得阿耨多罗三藐三菩提，于十方国土，现在说法。…西方二佛，一名阿弥陀（是第九子）。……第十六我释迦牟尼佛，于娑婆国土，成阿耨多罗三藐三菩提。」上明弥陀乃十六王子中之第九王子，释迦是第十六王子。释迦成佛以来，已无量劫，如《法华寿量品》云：「尔时佛告大菩萨众，诸善男子：今当分明宣语汝等。是诸世界，若着微尘，及不著者，尽以为尘，一尘一劫，我成佛以来，复过于此百千万亿那由他阿僧祗劫。」又「如来见诸众生，乐于小法。德薄垢重者，为是人说，我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛以来。久远若斯，但以方便，教化众生，令入佛道，作如是说。」释迦于印度成佛，成佛以来，于今二千余年，实为方便之权巧示现。故弥陀于极乐成佛，「于今十劫」亦复如是。实皆久远成佛。
二、灵芝《弥陀经疏》云：「《楞严势至章》云：“我于往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光。十二如来相继一劫。”准大本（指《无量寿经》）中，即弥陀也。（其意为：根据《无量寿经》，《楞严》中之无量光如来即阿弥陀佛）今经（指《阿弥陀经》）大本，皆言十劫。乃是一期赴机之说，不足为疑。」上为灵芝师引《楞严》恒沙劫前有佛名无量光，证明弥陀久已成佛。十劫只是权说。
三、《笺注》云：「依真宗（指密宗）之教意。则西方之阿弥陀，于胎藏界主证菩提之德，于金刚界主大智慧门。妙观察智之所成也。然则大日如来成道之年劫，不可说，不可思议。弥陀之成道，亦不可说，不可思议。」以弥陀即大日故。
「今现在说法」，言「今现在」则非过去与未来，直指当下。故云「今现在」，表阿弥陀佛是现在佛。当下此时正为众生说法。故应发愿往生，礼观听法，依法修行，速补佛位。又彭际清居士曰：「不唯尔时（释尊说法时），名为现在。乃至于今，以及后后无尽，同名现在。以佛寿无量也。」故知此非三世迁流之现在。而言后后无量，直是常住，故永称现在。且无论今后若干久远时劫，凡有人读到「今现在说法」，则正指此时此刻，弥陀正在说法。因彼佛说法无间也。
至于说法者是何身。据《弥陀疏钞》意，说法者，当是应身。然亦兼报。如《观经》云：「六十万亿那由他恒沙由旬之身」，则是报身说法。《疏钞》又云：「有谓说法是应身报身。有谓三身齐说。各随机宜。」「三身齐说」则说法者虽是应身报身，实亦兼法身矣。
「有无量无数菩萨、声闻之众，恭敬围绕」，因彼土圣众无量，复有十方前往礼观听法之圣众，亦皆无量。悉皆围绕彼佛座下，一心恭敬，听佛说法。
皆愿作佛第十
本品唯见于汉吴两古译。品中有两要义：一者，阿阇王子等闻经欢喜，发愿成佛，如阿弥陀佛，释尊即为证明，是为启发我等，今日得闻此经，亦当如阿阇王子，发起大愿也。二者佛说是诸王子，已于无量劫中行菩萨道，过去生中即佛弟子，故今复相值，此表一切诸法不离因缘。故知我等今日得遇此经，闻是净宗妙法，亦必多生以来，蒙受两土导师教化济度，故于今日方能有如是殊胜因缘也。
佛说阿弥陀佛为菩萨求得是愿时，阿阇王子，与五百大长者，闻之皆大欢喜。各持一金华盖，俱到佛前作礼。以华盖上佛已，却坐一面听经。心中愿言：令我等作佛时，皆如阿弥陀佛。
此王子与五百长者，正是现在与当来一切含灵之典范。「闻之皆大欢喜」，此欢喜非一切世乐可比，乃因弥陀究竟圆满、超世希有之大愿而喜；为弥陀圆证菩提，大愿成就而喜；为弥陀证此究竟方便，以持名妙法普度一切而喜；为我等与当来一切含灵，皆依此法以度生死而喜；并为我等亦可辗转教导众生，普令度脱而喜。是故此喜，世所未有，故曰「大欢喜」。「盖」者宝盖。以之献佛。「作礼」者礼拜。礼敬供养，表衷心敬信。故上诸句，表「至心信乐」。「却坐听经」以下，表希求佛智，闻法无厌足也。并皆发愿作佛，「皆如阿弥陀佛」。见贤思齐。愿我之大愿、大行、大慈、大悲、大智、大力，如是一切，皆能如阿弥陀佛，住真实慧，摄净佛国，普利有情。是即真发菩提心也。故我等闻经之人皆应如是，信乐礼敬，发无上心。
佛即知之。告诸比丘：是王子等，后当作佛。彼于前世住菩萨道，无数劫来，供养四百亿佛。迦叶佛时，彼等为我弟子，今供养我，复相值也。时诸比丘闻佛言者，莫不代之欢喜。
「佛即知之」者，「如来悉知悉见」也。《观经》曰：「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。」是以人心与佛心，无毫厘许间隔。故感应道交，不可思议。大众发心，「佛即知之」，并立即证明曰：「是王子等，后当作佛」，乃为授佛记也。是表愿力不可思议。普贤以十大愿王，导归极乐；弥陀以四十八愿接引众生。一切皆赖信愿行为资粮而登彼岸。是故省庵师云：「修行急务，立愿居先。」
「供养四百亿佛。迦叶佛时，彼等为我弟子。今供养我，复相值也」。表善根与因缘之不可少也。本经《福慧始闻品》曰：「若不往昔修福慧，于此正法不能闻。已曾供养诸如来，则能欢喜信此事。」今我等能遇是经，复能信受，则决非小缘。盖由于过去生中，非于一佛二佛而种善根，实于无量佛所，种诸善根也。故亦应如阿阇王子等，闻经发愿，持六字之德号，入一乘之愿海，辗转教授，同证弥陀也。
（第二卷终）
第三卷
第三卷 从第十一品至第廿九品
上卷表弥陀因地大愿之发起。本卷表弥陀究竟果觉圆满大愿之成就。经中备显极乐依正主伴，清净庄严，微妙奇丽，圆明具德，超逾十方，超情离见，不可思议。于第廿四品，标显本经纲宗，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，三辈往生之胜行，复于廿五品更广明往生之正因。故祈读者，于如是章句，应深尊重，发起净信也。
上卷明发愿，本卷表愿成。故知经中种种超胜独妙之处，均由于本愿之最胜极妙也。且经中再三拈出「愿」字，如第十五品末曰：「此皆无量寿佛威神力故，本愿力故，满足愿故，明了、坚固、究竟愿故。」第廿七品曰：「此皆无量寿佛，本愿加威；及曾供养如来，善根相续，无缺减故，善修习故，善摄取故，善成就故。」卷末第廿九《愿力宏深品》云：「阿弥陀国长久广大，明好快乐，最为独胜。本其为菩萨时，求道所愿，累德所致。」由是可见，上卷是因，本卷是果。佛国超逾十方，唯因佛愿宏深，恩德无极。
第廿九品末复云：「无量寿佛恩德布施八方上下，无穷无极，深大无量，不可胜言。」故我侪今日，正宜乘阿弥陀佛所施恩德，发愿往生，同入弥陀一乘愿海。如第廿三《十方佛赞品》曰：「至心回向，愿生彼国，随愿皆生，得不退转。」《往生正因品》曰：「昼夜常念，愿欲往生阿弥陀佛清净佛国。十日十夜，乃至一日一夜，不断绝者，寿终皆得往生其国。」故知深信切愿，持佛名号，乃我等唯一直出生死之宝筏。以佛果觉，作我因心。因果如如，直趋究竟。自觉觉他，唯此普施真实之利。
又经中从第十一《国界严净品》至第卅二《寿乐无极品》，广说西方极乐世界依正主伴种种清净庄严，事事无碍之相。如是无量无边、微妙奇丽、不可思议之事相，悉因阿弥陀佛殊胜大愿之所成，亦即极乐导师本净明心之所现。事理无碍，故经中所宣妙相，悉是实际理体。复以事事无碍故，彼国一毛一尘，无不圆明具德。事事无碍乃《华严经》所专擅，今经复广显事事无碍，故知今经何异《华严》，极乐不离华藏。如曰弘法大师《秘藏记》曰：「华藏世界义。华者，理也。理遍法界，藏诸法于其中。故曰华藏。是华藏世界者，最上妙乐在其中，故曰极乐。当知极乐与华藏。虽名异而非异处。」又《秘藏记钞六》曰：「天亲《净土论》（又名《往生论》），极乐世界名华藏世界。是其证也。以莲华成国土，故云华藏。受最上妙乐，故曰极乐。是一处异名也。」
又《住生论》谓极乐三重庄严入一法句。「一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。」昙鸾大师注曰：「此三句展转相入。依何义名之为法，以清净故。依何义名为清净，以真实智慧无为法身故。真实智慧者，实相智慧也。实相无相故，真智无知也。无为法身者，法性身也。法性寂灭故，法身无相也。无相，故能无不相。是故相